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布依族文化“八寶”初識
貴州文化網(wǎng) 發(fā)表于:2009-01-08 20:30:39 來源:黔西南日報(bào) 作者:彭龍 余啟佳 郭麗華 點(diǎn)擊: 評論:0

 

布依戲《降三星》


敲擊銅鼓――木盆合音


布依儺儀面具――東山圣公(左)、南山圣母(右)

 

    布依族文化“八寶”為:布依八音、布依族谷藝(布依戲)、布依“削肖貫”、布依小打音樂、布依銅鼓、布依《摩經(jīng)》文化、布依戈榜(布依儺儀)、布依族儀式性“前儺戲”――“啞面”。

  一、布依八音

  布依八音亦稱布依八音坐唱、八音坐彈,系流傳黔西南布依族聚居地區(qū)的民族曲藝。

  據(jù)史料記載,早在北宋時(shí)期,八音就流入南盤江一帶布依族聚居地區(qū),元代,八音加入了民俗、喜慶內(nèi)容的演唱。清代,“八音以彈唱為營業(yè)之一種,所唱生、旦、凈、丑戲曲,不化妝……”至此,八音已發(fā)展成曲藝形式。中華人民共和國建立后,經(jīng)調(diào)查認(rèn)定,八音為曲藝形式,為布依族的說唱藝術(shù),定名為:布依族“八音坐唱”。

  布依“八音坐唱”旋律古樸、流暢、悠美、悅耳,常用于布依族的民族節(jié)日、婚嫁、祝壽、建房、慶賀等場合。

  “布依八音”演奏樂器,由牛骨胡、牛角胡、葫蘆胡、月琴、竹笛、刺鼓、丁鑼、小釵等樂器組成,故稱“八音”。隨著發(fā)展,演奏器樂加入了木葉、勒尤、嗩吶等,使之更富民族色彩,受到歡迎。

  “八音坐唱”是按演唱的故事內(nèi)容,分別一人多角扮故事中人物演唱,故有布依“板凳戲”之稱。

  “布依八音”的曲調(diào)有:正調(diào)、閑調(diào)、賀喜調(diào)、過場調(diào)、起調(diào)、喜調(diào)、拜堂調(diào)、打仗調(diào)、反皇調(diào)、“罵刀靈”、走陰調(diào)、大王調(diào)、八板、喊板、林板、反調(diào)、歌堂調(diào)、走街調(diào)、“卜嘿當(dāng)”、起路調(diào)、過堂調(diào)等等。

  “布依八音”在黔西南歷次調(diào)演獲獎(jiǎng),在省、國家乃至國際藝術(shù)節(jié)中亦獲獎(jiǎng)項(xiàng),故有“南盤江畔藝術(shù)明珠”之美譽(yù)。2002年,“布依八音”隊(duì)赴南京參加全國國家級風(fēng)景區(qū)民族文藝演展,從150家參演單位中脫穎而出,獲第一名,捧回“最佳創(chuàng)意金牌”;2005年,在貴州省“杜鵑杯”曲藝大賽中,獲一等獎(jiǎng);在“多彩貴州”歌唱大賽中,獲銅獎(jiǎng)。2006年,興義“布依第一家”八音隊(duì)赴北京中央電視臺參加“全國民族歌舞盛典”,為時(shí)半月,獲中外好評。“布依八音”已載入國家《中國民族曲藝》史冊。

  由興義市申報(bào)的《布依八音》2006年6月列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。

  二、布依族谷藝(布依戲)

  布依戲,布依語稱“谷藝”,也叫“土戲”,為黔西南獨(dú)有的民族戲曲藝術(shù),流傳于南盤江沿岸的布依山寨,屬中華民族少數(shù)民族戲曲劇種之一。

  布依戲起源于布依族的宗教祭祀。清代乾隆年間(公元1736-1895年),普安州判(今興義)的巴結(jié)、冊亨的秧壩開始編演布依戲,至1875年,已具舞臺演出形式,先后在盤江兩岸演出,受到布依族人民的歡迎。

  布依戲的劇目分為:傳統(tǒng)劇目、移植劇目、現(xiàn)代劇目三類。

  傳統(tǒng)劇目多來源于布依族宗教祭祀的經(jīng)咒、儺儀故事、古歌和布依族說唱藝術(shù)的曲目。代表劇目有《卜當(dāng)》(即《窮姑爺》)、《四女爭夫》、《看山穿》、《胡喜與南祥》、《六月六》、《布壩德》等。

  移植劇目有:《薛仁貴征東》、《薛丁山征西》、《精忠傳》、《武顯王鬧花燈》、《七姊妹》、《況山伯?娘英臺》、《陳世美不認(rèn)前妻》、《馮邊月》、《張奉文》、《崔文瑞》、《二下河?xùn)|》、《過五關(guān)斬六將》等。

  現(xiàn)代劇目有:《三妹回娘家》、《財(cái)錢哥》、《打草鞋》、《光榮應(yīng)征》、《兄妹學(xué)文化》、《引水爬冒坡》、《三月三》等等。

  上述三類劇目,據(jù)普查統(tǒng)計(jì),有120余出,因種種原因,現(xiàn)存不多,經(jīng)常演出的不過十來出劇目。

  布依戲的音樂,起源于“報(bào)幕”活動中的“摩公腔”,后演變發(fā)展為五種聲腔的聯(lián)曲體。在吸收“布依八音”13個(gè)曲調(diào)后,形成了[正調(diào)]、[喊板]、[浪哨腔]、[苦調(diào)]。打擊樂有:包包鑼、丁鑼、刺鼓、“類”(即指揮的小鼓)、鈸等。

  布依戲的表演分“特有身段譜”13項(xiàng),主要有:“留溜留”、立掌、“亨萬”、繞臺、整發(fā)理帕、棍術(shù)對打、武行出場等,別具特色。

  布依戲已搜入《中國戲曲志?民族戲曲》和《中國少數(shù)民族戲劇》等書。

  1984年,布依戲以《羅細(xì)杏》一劇參加全國少數(shù)民族戲曲調(diào)演獲“優(yōu)秀劇目獎(jiǎng)”、“孔雀杯獎(jiǎng)”。

  由冊亨縣申報(bào)的《布依族谷藝(布依戲)》2006年6月已列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。

  三、布依“削肖貫”

  “削肖貫”(漢語意為“說唱故事”)為布依族曲藝。1992年經(jīng)全省首屆布依族曲藝研討會實(shí)地考察,并經(jīng)民間藝人王輔周、陸國器的現(xiàn)場表演,由與會專家考證認(rèn)定的民族說唱藝術(shù),統(tǒng)一稱謂為“布依‘削肖貫"”,載入《中國民族曲藝》史冊。布依“削肖貫”在清代就流行于望謨,冊亨等地的布依族聚居區(qū),冊亨又被稱為“戈比戈問”(即“說說唱唱”),是產(chǎn)生于本土的布依說唱藝術(shù)。

  布依“削肖貫”分說、唱、連說帶唱三種形式,常用樂器有:四弦胡、月琴、木葉、勒尤、竹笛、嗩吶、簫筒等,打擊樂有牛皮鼓、小釵、鼓、木魚、罄等,說唱均用布依語。

  布依“削肖貫”的曲目,大多是民間傳說、古代神話、布依族古老經(jīng)咒的說唱段和歷史小故事等。曲目長的要唱幾天幾夜,深受布依人民喜愛。傳統(tǒng)曲目有:《況德方》、《娜毫坡》、《王母的傳說》、《況岜沙》、《妖平寨》、《況布白娜黑合》、《葵卜地》、《呆牙外》、《況堂外》、《金苦練》、《要志摩》、《開天劈地》、《窮富兩弟兄》、《老庚》等。

  源于漢民族故事的曲目有:《征東》、《征西》、《況山伯?娘英臺》、《秦香蓮》、《七仙女》、《西游記》、《孟姜女哭長城》、《白蛇傳》、《水滸》、《牛郎織女》、《封神榜》、《楊家將》等。

  新中國成立前后,布依說唱藝人編演了新曲目段子,歌頌革命,如《新中國的曙光》等。

  “削肖貫”曲目段子,比喻貼切,褒貶分明,感情純真,充分表現(xiàn)了布依族人民質(zhì)樸的天性,善良而誠實(shí)的美德,重情誼而惡虛偽的品格。

  “削肖貫”的音樂是從布依族的民歌、山歌、大調(diào)、小調(diào)中吸收、演變、發(fā)展而來的,極富地域特色。曲牌是從布依族祭祀音樂借鑒,經(jīng)長期藝術(shù)實(shí)踐形成自身特色的曲牌,這些曲牌是:迎新曲、月琴調(diào)、敬酒調(diào)、上香曲、封壇調(diào)、大拜堂、喜相逢、繞壇調(diào)等。

  由望謨申報(bào)的《布依“削肖貫”》2007年列為省級第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。

  四、布依小打音樂

  布依小打音樂,布依語稱“斗壇搭印”(即“吹拉彈打”),流行于黔西南北盤江布依村寨。

  明洪武一年(公元1368年)“調(diào)北征南”帶入了此類藝術(shù)后,與當(dāng)?shù)?ldquo;土著”結(jié)合,經(jīng)長期的融合、發(fā)展,形成了布依族自身的東西,被戲稱為“小打小鬧”而稱之為“小打音樂”。

  “小打”樂器由簫筒(或竹笛)、牛角胡(分中高音兩類)、月琴及碗、碟(打擊樂)組成。樂曲風(fēng)格淳樸、素雅、優(yōu)美、婉轉(zhuǎn),結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)、完整,深受布依族人們喜愛而流傳至今。

  當(dāng)?shù)夭家廊嗣瘢糠旯?jié)氣、喜事及集會等,都邀請“小打音樂”至現(xiàn)場演奏助興,圍觀者徹夜靜聽,不愿離去。

  布依小打音樂,在黔西南北盤江一帶民間流傳的計(jì)有三百余譜。如:《接客調(diào)》、《送客調(diào)》、《請客喝酒調(diào)》、《謝酒調(diào)》、《過街調(diào)》、《一支梅》、《三春柳》、《亂插花》、《一更里》、《二更里》、《梆子八譜》、《達(dá)南二譜》等等。

  布依小打音樂演奏形式,堪稱民族音樂相互交融的典范。

  由晴隆申報(bào)的《小打音樂》2007年列為省級第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。

  五、布依銅鼓

  銅鼓,布依語稱為“年”,是布依族傳世的禮儀樂器。黔西南州的冊亨縣現(xiàn)今就保留有數(shù)十面銅鼓,最老的一面鼓是秦末漢初鑄造的,余下為唐、宋、元、明、清鑄造,堪稱稀世之寶。

  布依族視銅鼓為圣物,只使用于家族慶曲、祭祀或重大活動,布依族傳統(tǒng)銅鼓譜有《銅鼓十二則》、《銅鼓十四則》、《銅鼓十八則》、《銅鼓二十四則》。

  冊亨布依銅鼓鼓譜是“十二則”,鼓譜音節(jié)、音調(diào)、韻律和諧,不同環(huán)境可表達(dá)不同的意境。在冊亨發(fā)現(xiàn)的手抄鼓譜,經(jīng)鑒定為唐代手抄本。

  《銅鼓十二則》的主要內(nèi)容是:驅(qū)逐猛獸、惡神、御敵入侵、喜慶豐收、歡度佳節(jié)、祭祀祈福、悼念親人、超度亡靈等。

  冊亨會擊銅鼓者就有50余人,其中最小的十余歲,最老的八十余歲,二十至四十歲的鼓手占一半以上,為了傳承和研究布依銅鼓,成立了“黔西南州布依族學(xué)會布依銅鼓研究會”。

  由貞豐申報(bào)的《布依銅鼓十二折》2006年6月已列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。

  六、布依《摩經(jīng)》:布依族的詩歌典范

  布依《摩經(jīng)》是布依族所信仰的“摩教”的經(jīng)典。《摩經(jīng)》作為布依族的民族文化經(jīng)典,仍具有獨(dú)特鮮明的個(gè)性,內(nèi)容豐富充實(shí)。在發(fā)展的過程中,《摩經(jīng)》吸取了漢文化,佛教文化和道教文化的一些因素,但并未因引進(jìn)外來文化而改變自己的面目。

  布依摩教大約產(chǎn)生于舊石器晚期,《摩經(jīng)》則與其同步。在相當(dāng)長的歷史長河中,《摩經(jīng)》一直以口耳傳承的方式傳承,唐宋以后,開始有漢字偏旁部首按六書造字法創(chuàng)制的方塊布依字音記錄《摩經(jīng)》。布依《摩經(jīng)》布依語稱“selmol”,是布依族集體創(chuàng)作、改編和傳承,并配合宗教儀式進(jìn)行演唱的一種原始性的宗教文學(xué)。是布依族民族宗教――“摩教”的經(jīng)典,是布依族民間信仰文化的重大集成,通過不同途徑影響著布依族人民的思想道德、生活習(xí)慣和社會生活,在布依文化中居于十分重要的地位,具有廣泛的群眾性和民間傳承性。

  《摩經(jīng)》作為布依族詩歌的典范,故事性強(qiáng),戲劇性較濃,大膽夸張,富有奇妙的想象,濃郁的抒情性。布依《摩經(jīng)》韻律美、節(jié)奏美。在冊亨縣丫他鎮(zhèn)的板萬村,至今流傳著的《摩經(jīng)》長詩,多為整齊的五言句式或七言句式韻文體,文學(xué)手法多樣,音韻鏗鏘,節(jié)奏感強(qiáng),涉及布依信仰、政治、歷史、文化、經(jīng)濟(jì)、哲學(xué)、倫理、民族關(guān)系等,被稱為布依族的百科全書?!赌?jīng)》包括《殯亡經(jīng)》和《解邦經(jīng)》、一般雜經(jīng)兩大系統(tǒng),《殯亡經(jīng)》卷數(shù)各地不一,冊亨縣丫他鎮(zhèn)板萬村的《殯亡經(jīng)》卷數(shù)最多,共計(jì)十五卷。它們是:《祭棺經(jīng)》、《入冥經(jīng)》、《出冥經(jīng)》、《歌經(jīng)》(共13節(jié)),《祭幡經(jīng)》、《掛幡經(jīng)》、《祭祀經(jīng)》、《長壽經(jīng)》、《下場經(jīng)》(共24節(jié))、《上棺旁經(jīng)》、《孝子祭經(jīng)》、《囑咐經(jīng)》、《贖谷魂經(jīng)》、《贖頭經(jīng)》。一般雜經(jīng)主要有《請龍歌》、《接龍經(jīng)》、《六月六祭祠》、《訪已經(jīng)》、》《退仙經(jīng)》等等,每一種驅(qū)邪祛病祈福的儀式都有相應(yīng)經(jīng)文,可謂“卷帙浩繁”。

  《摩經(jīng)》反映了布依族悠久的農(nóng)耕稻作文化,從《摩經(jīng)》來看,《安王與祖王》、《贖谷魂》等經(jīng)文中均有明顯反映,起源很早?!赌?jīng)》中反映了布依族人民精巧的手工技藝,古歌《造棉造布歌》唱述了布依族先民發(fā)現(xiàn)棉花,并利用作紡織原料的情景,也從一個(gè)方面反映了布依族紡織歷史久遠(yuǎn),《摩經(jīng)》對手工技藝的記述,主要有紡織、印染、釀酒、木工等等?!赌?jīng)》反映的布依社會各個(gè)時(shí)期生產(chǎn)關(guān)系,《亨悶經(jīng)》說遠(yuǎn)古時(shí)末造房,人們走到哪兒就棲息在那兒,過的是游牧的生活,反映了原始社會財(cái)富全體成員集體占有的特點(diǎn)?!赌?jīng)》中反映了布依社會商業(yè)活動,據(jù)史料記載,布依族地區(qū)很早就有了商業(yè)活動,《摩經(jīng)》中對布依族古代的商業(yè)活動有諸多反映?!赌?jīng)》的教化作用,“溫”[Wan]是布依語“歌”的意思,它是《摩經(jīng)》為適應(yīng)儀式性質(zhì)以及教育和文化傳承需要而產(chǎn)生和形成的。《摩經(jīng)》作品反映了布依先民對宇宙萬物起源的樸素認(rèn)識,在《摩經(jīng)》中,對某事某物進(jìn)行追溯,是其重要內(nèi)容之一,對萬物來源進(jìn)行追溯,反映了布依族先民對宇宙萬物的認(rèn)識和解釋。

  七、布依戈榜(布依儺儀)

  儺,由“人”與“難”組成,為人遇難之意,是古人對災(zāi)難的勇敢挑戰(zhàn)。儺,源于原始社會的逐疫,甲骨文中即有室內(nèi)驅(qū)趕疫鬼的卜辭。《論語?鄉(xiāng)黨》已有“鄉(xiāng)人儺”的記載。到了漢代,宮廷每年舉行“大儺”儀式,除了戴面具摹仿十二種神獸,舞蹈驅(qū)除鬼魅外,還有手執(zhí)鼗鼓合唱禮神的歌曲。

     從現(xiàn)存的儀式舞蹈、戲劇和音樂以及民俗活動各方面考究,儺是長期文化積淀的產(chǎn)物。它既有著原始的自然崇拜的內(nèi)涵,也受到儒、道、佛教文化的影響。

  古今學(xué)者對儺的內(nèi)涵有各種各樣的詮釋。最簡單的說法,“儺,是古代驅(qū)鬼逐疫的儀式。”的確,有這方面的內(nèi)容,但這只是表象。作為一種復(fù)雜奇特的原始文化現(xiàn)象,它在三千多年文化心理軌跡的歷史發(fā)展中,形成了極其豐富的文化積淀,隱含著深厚的文化意蘊(yùn),有著文化人類學(xué)、民族學(xué)、宗教學(xué)、民俗學(xué)和藝術(shù)學(xué)等的巨大學(xué)術(shù)研究價(jià)值。

     遠(yuǎn)在三千年前的周代,儺便以帶有神秘色彩的雄渾、凜冽風(fēng)貌,在國家規(guī)定的儺事典禮中,同自然災(zāi)害和瘟疫進(jìn)行較量。當(dāng)時(shí)在民間舉行的“鄉(xiāng)人儺”,也照此辦理,火爆得很。古人通過儺禮使一年四季陰陽二氣調(diào)和,祈求風(fēng)調(diào)雨順,寒暑相宜,人壽年豐,從而達(dá)到國富民強(qiáng)、天下太平的最終目的。儺是古人對災(zāi)難的勇敢挑戰(zhàn),或者說,儺是古人通過巫術(shù)方法去征服自然,從而尋求人類同自然的平衡與和諧。隨著歷史時(shí)代的前進(jìn),儺也在不斷地衍變和發(fā)展。東漢時(shí)期的“大儺”,方相氏增加了十二個(gè)神獸助手,驅(qū)毆的對象。除了周代就有的疫(鬼),還增加了“魅”、“惡夢”、“不祥”和最毒害人的“盅”。

  宋代的“三教合一”,為儺注入了新的內(nèi)涵,特別是與民俗活動、農(nóng)村社火活動的融合,擴(kuò)大了儺的家族。儺戲、儺俗、儺藝等都有較大發(fā)展。

  以儺禮、儺儀為中心,以儺戲、儺舞、儺俗、儺藝為主要標(biāo)志的儺文化,在經(jīng)歷了三千多年的歷史發(fā)展,已經(jīng)成為融合多元宗教文化、民俗文化和藝術(shù)文化的復(fù)合體。它以原始文化為基礎(chǔ),以陰陽五行學(xué)說為哲學(xué)先導(dǎo),以法術(shù)、巫術(shù)為手段,并且融入自然崇拜、圖騰崇拜、神鬼崇拜、祖先崇拜等內(nèi)容,在不同地區(qū)、不同民族里形成多姿多彩、奇異瑰麗的風(fēng)采。作為我國口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn),亦即民族民間文化遺產(chǎn)的重要組成部分,它既具有巨大的學(xué)術(shù)研究價(jià)值,為文化人類學(xué)、民俗學(xué)、戲劇發(fā)生學(xué)等學(xué)科提供了豐富、珍貴的資料,而且目前仍然活躍在各民族、各地區(qū)的儺戲、儺舞、儺俗等,大都具有奇異、神秘的色彩和獨(dú)特的審美價(jià)值。

  貴州儺源遠(yuǎn)流長,古代貴州在殷周時(shí)期,人稱瘴癘之地,儺活動相當(dāng)盛行,分布在各地的漢儺、苗儺、侗儺、土家儺、仡佬儺、彝儺、布依儺,組成了富有貴州地域和民族特色的儺文化。

  布依儺的發(fā)展演變也遵循了儺文化的一般規(guī)律,但也有自己的特殊之處,清嘉慶二年,布依族王囊仙起義,人稱其為“仙姑”,她與韋朝元便是以儺作為號召,自稱代表了上天神靈。起義失敗后,朝庭對布依儺采取了嚴(yán)厲禁止的態(tài)度,于是布依儺在后來的歲月中便遠(yuǎn)沒有其它地方和民族的儺那樣普遍和普及,但也沒有完全禁絕。民間儺儀表演,面具最早曾用筍殼涂彩,后才逐漸發(fā)展而趨于正規(guī)。冊亨縣擬將其申報(bào)為省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。

  八、布依族儀式性儺戲“啞面”

  布依族儀式性儺戲“啞面”,是在布依族傳統(tǒng)喪事的繞棺儀式中表演的啞劇性質(zhì)的儀式性儺戲,是一種非常古老的儺戲。它的巫術(shù)意識最為強(qiáng)烈和直接,它的表演本身就是一個(gè)讓死者重獲生命的巫術(shù)儀式性活動,這在儺戲中是非常罕見的。其表現(xiàn)的性意識也是目前所見的儺戲中最為直白的,而且其表現(xiàn)形式更為單一和純粹。它的面具的形式更具樸陋特色。如果說“撮泰吉”(變?nèi)藨颍┦且环N“亞儺戲”,那么,這種布依族喪事中的儀式性儺戲“啞面”則應(yīng)該是一種“前儺戲”了。

  在2004年的2月下旬,筆者在冊亨縣調(diào)查布依戲時(shí),無意中發(fā)現(xiàn)了一種被當(dāng)?shù)夭家雷迦私凶?ldquo;啞面”的儀式性儺戲。它是在布依族傳統(tǒng)喪事的繞棺儀式中表演的啞劇性質(zhì)的儀式性儺戲。在經(jīng)過認(rèn)真的核查和了解之后,筆者認(rèn)為:這是一種形態(tài)非常古老的儀式性儺戲,在文化淵源上,在類型上,都與今天一般意義上的儺文化中的儺戲有較大區(qū)別。實(shí)際上,這個(gè)布依族儀式性儺戲,在1984年的8月,就已經(jīng)被黔西南州的文史專家馮景林、冊亨縣文化館羅建達(dá)等一行人所發(fā)現(xiàn),但他們當(dāng)時(shí)認(rèn)為這是一個(gè)非常有趣的布依族民間愛情小戲,并沒有視其為儺戲,并且他們的認(rèn)定隨即受到質(zhì)疑。在筆者接觸到這個(gè)布依族儀式性儺戲時(shí),認(rèn)為這不是一個(gè)最好的布依族民間戲劇,但它是一種沒有任何外來影響的布依族的本土性的儀式性儺戲,在學(xué)術(shù)研究上具有很大價(jià)值。故而,筆者認(rèn)為,布依族的儀式性儺戲“啞面”的存在,應(yīng)該是貴州民族民間儺戲的一個(gè)另類的存在。于是,即對此進(jìn)行了一系列的調(diào)查。

  據(jù)調(diào)查,在南盤江流域布依族傳統(tǒng)的喪事中,有一個(gè)儀式叫繞棺。在繞棺的過程中,要插入一個(gè)儀式性儺戲“啞面”。這個(gè)儀式性儺戲“啞面”表演的角色有四個(gè):一為繞棺引導(dǎo)者,其不戴面具,一般是布依族的摩公(神職人員)扮演。二為一男子,為兄,戴面具。傳說是從山上神仙洞中來的人,由男性村民扮演。三為一女子,為妹,戴面具。傳說是從山上神仙洞中來的人,由男性村民扮演。四為“阿魯”,戴面具。傳說是從山上神仙洞中來的人,由男性村民扮演。“阿魯”在布依語中的意思是“流浪行乞的人”。在表演中,表演者的衣著各不相同。分別是:繞棺引導(dǎo)者為常人衣著或摩公衣著,其余三人上穿獸皮(一般為羊皮),下圍樹葉裙(一般為芭焦葉裙)。所戴面具均為筍殼制作。制作過程如下:用一大的筍殼,上部眼睛處挖兩條縫,鼻子處挖兩個(gè)小孔,然后用火碳棍畫出眼睛、鼻子、嘴巴等,并在臉上畫一些線條。面具分男女,男性面具的鼻子變形為一個(gè)長長的、粗大的男性生殖器的樣子,并在男性龜頭尿道口處,用紅色點(diǎn)染之。女性面具的鼻子如常。繞棺儀式一般是在出殯的頭一天晚上舉行,吃完晚飯?zhí)煲缓诰涂梢赃M(jìn)行表演了。在整個(gè)表演中,繞棺引導(dǎo)者的鈸聲一停,隨即三人就要對著棺材磕頭作揖,還要做出擦眼淚傷心的樣子。但三人并不會如常人一樣橫著擦拭眼淚,而是豎著擦拭眼淚;磕頭作揖也不像常人是先上后下,而是只會生硬地豎著向下磕頭作揖。這種繞棺儀式一般在死者家的堂屋里進(jìn)行。家族的親戚和寨子里的村民是觀眾。演出結(jié)束后,面具等物會送到村外燒掉。參加表演者均從火上跳過,以示鬼魂被火燒死不再附身。

  這個(gè)布依族儀式性儺戲“啞面”全部的表演過程只有動作,沒有一句臺詞,故為啞劇。

(來源:黔西南日報(bào)/作者:彭龍 余啟佳 郭麗華)

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