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　　作者：徐瑩(河南大學(xué)歷史文化學(xué)院教授、《史學(xué)月刊》編輯部編審)

　　文德，在中國古代思想文化史領(lǐng)域，一般指儒家的禮樂教化，如《論語·季氏》所說的“遠(yuǎn)人不服，則修文德以來之”。儒家的禮樂教化是基于人類自身的性質(zhì)和特點，由血緣親情之“孝”升華、提煉出“仁”及“仁者愛人”的道德情感和精神品質(zhì)，以此建立父慈子孝、兄良弟悌、君仁臣忠的理想社會。這是一種人道主義的王道政治。與這種人道主義的王道政治不同，道家提出過一種天道主義的文德思想。以帛書《黃帝四經(jīng)》為代表的黃老道家，將自然規(guī)律奉為圭臬，主張君主治國應(yīng)當(dāng)遵循自然法則，效法天道之文德，去養(yǎng)育和教化民眾。

　　《黃帝四經(jīng)》的《名理》篇曰：“道者，神明之原也。”帛書將各種各樣的奇妙事物，如高層次的認(rèn)知能力等，都?xì)w本于“道”這一最高本體。但相對于老子“恍兮惚兮”“唯恍唯惚”(《老子·二十一章》)的道體本身，《黃帝四經(jīng)》更關(guān)注天地間日月星辰、春夏秋冬在永不停歇的更迭變換中所展現(xiàn)出來的自然規(guī)律。這些自然規(guī)律具有法則性，是帛書反復(fù)論述的天道，如《論約》篇的“始于文而卒于武，天地之道也;四時有度，天地之理也;日月星辰有數(shù)，天地之紀(jì)也”。

　　日月星辰總是此起彼落地周行不已，其循環(huán)運動具有固定的軌道和周期;四時之中的春夏秋冬，也總是毫無差池地交替而至，其更迭轉(zhuǎn)換也具有恒定的節(jié)序和度數(shù)，這些都是自然界的常理和綱紀(jì)。而該篇所說的“始于文而卒于武”，則是在具體指陳天地開辟、萬物生成之后，自然界以春夏之長養(yǎng)為開始，以秋冬之肅殺為結(jié)束的四時之序。這種始于春而終于冬的四時之序既顯明易見，又固定不變，《黃帝四經(jīng)》通過對自然現(xiàn)象的觀察將其總結(jié)為天地所昭示的法則——“天地之道”。在帛書中，“文”通“德”;“武”通“刑”，《論約》篇“始于文而卒于武”的天地之道，也在《觀》篇被表述為：“春夏為德，秋冬為刑。先德后刑以養(yǎng)生。”天道養(yǎng)育萬物的方法是以春夏的長養(yǎng)在先，而后才繼之以秋冬的肅殺。春夏的這種長養(yǎng)，便是上天施予萬物的文德。在自然規(guī)律的統(tǒng)御之下，君主治國遵循“始于文”的天道，也在每一年的春夏時節(jié)廣施恩賞，用“以德為先”的方式養(yǎng)育民眾，這是君主施予萬民的文德。在帛書《黃帝四經(jīng)》中，文德這一概念上在于天、下在于人，具有天與人的兩層含義：在天的層次上，文德指天道生養(yǎng)和增益萬物的自然之力;在人的層次上，文德指君主撫育和教化萬民的恩惠德政。

　　這種恩惠德政的教化，是一種取法并再現(xiàn)天道的懷柔之術(shù)。在自然界中，春夏以和煦溫暖的雨露輕風(fēng)滋潤著萬物從萌芽開始，不斷地生長。所謂“圣人不巧，時反是守。優(yōu)未愛民，與天同道”(《觀》)，帛書說圣人治國并沒有什么機(jī)巧，不過是謹(jǐn)守恒久恒常的天道而已。天道以文德養(yǎng)育了萬物，因此，《黃帝四經(jīng)》認(rèn)為，君主治國也要“春夏為德”，與天道同步而行地施恩于民。具體而言，帛書的文德之治，在以“年度”為循環(huán)單位的政策法令上，是君主效法“春夏為德”的自然規(guī)律，因應(yīng)春夏時節(jié)的盎然生機(jī)，“省苛事，節(jié)賦斂，毋奪民時”(《君正》)，以各種惠政鼓勵民眾努力耕作，如減省繁苛的政事、適度減免賦稅、不興發(fā)徭役耽誤民眾的農(nóng)時等。若是在夏季大興土木，征發(fā)徭役營建宮殿、城池，則被認(rèn)為是斷絕天理的行為，必然遭到誅罰，《亡論》謂之：“夏起大土功，命曰絕理。”此外，在長期的國家發(fā)展戰(zhàn)略上，君主也要因循自然法則的以德為先，如《君正》篇的“七年之政”。

　　“七年之政”旨在用七年的時間打造出一個強(qiáng)盛的國家。在“七年之政”的前三年，君主對民眾施以文德的恩惠：“一年從其俗，二年用其德，三年而民有得。”即第一年遵從民俗，以此順應(yīng)民心;第二年選用賢人為官，以此勉力民眾奮進(jìn);第三年開放山澤并減稅，以此增加民眾的收入。經(jīng)過前三年的廣施恩賞，在發(fā)展生產(chǎn)、增強(qiáng)國力并獲得民眾擁護(hù)之后，從第四年開始，君主才發(fā)號施令、行刑罰罪，并在后三年里持續(xù)使用武力和刑罰使民眾敬畏并臣服。經(jīng)過六年恩威并施的養(yǎng)育和訓(xùn)誡，第七年，民眾便會從令如流，國家也將富裕強(qiáng)大，攻無不克、戰(zhàn)無不勝。

　　帛書的文德是施恩于民的文治和德政，但無論是“七年之政”的前三年施德、后三年用刑，還是“春夏為德，秋冬為刑”“始于文而卒于武”，《黃帝四經(jīng)》對文德的論述，常與武力相提并論。這是因為，帛書繼承了老子等原始道家相反相成的對立統(tǒng)一思想，認(rèn)為事物是在其對立面中獲得了確立和發(fā)展的，所以，其文德思想與儒家的重德和法家的重刑均有所不同，特別強(qiáng)調(diào)用刑殺與文德進(jìn)行配合。

　　對文德應(yīng)與刑殺配合使用的強(qiáng)調(diào)，也源自天道?！端亩取菲唬?ldquo;參于天地，合于民心。文武并立，命之曰上同。”《姓爭》篇亦言：“天德皇皇，非刑不行;繆繆天刑，非德必傾。刑德相養(yǎng)，逆順若成。”君主治國，一要參于天地。天地之間是天德和天刑的相互依養(yǎng)：當(dāng)冬季進(jìn)入嚴(yán)寒階段，刑的肅殺之氣達(dá)到鼎盛，天地間德的長養(yǎng)之氣便開始萌動;隨著時間的推移，德的力量逐漸積累、增加，刑的力量慢慢衰落，萬物在暖春炎夏中成長起來。正是嚴(yán)冬積久的肅殺醞釀和滋養(yǎng)了春的生機(jī)，刑由此向德轉(zhuǎn)換。反之亦然。這也就是《觀》篇所說的“贏陰布德”“宿陽修刑”，自然界的天德和天刑是相互依賴、相互作用、相互轉(zhuǎn)化的。君主治國，二要合于民心。人類作為自然的一分子，民心原本也屬天道之自然。合于民心的治理方式是順應(yīng)人類的天性，先以文德之惠政滿足人們在飲食和生育等方面的基本生存需求，然后再用刑罰武力進(jìn)行匡正，使民心最終歸于正道。“天德皇皇，非刑不行”，如果沒有刑罰的配合，君主只是一味地施加恩賞，其統(tǒng)治是無法維持下去的?！侗荨菲f“天固有奪有予”，天道本來就是有生有殺、有剝奪有賜予，因此，人道中的文德也必須與刑殺相互配合、兼行并重。唯有如此，君主的統(tǒng)治才能稱得上是獲得民眾廣泛擁戴的“上同”。

　　盡管帛書“一立一廢，一生一殺”(《論約》)的文武之道強(qiáng)調(diào)文與武、刑與德的兼行并重，但天道對萬物的養(yǎng)育和成就，還具有“曲成”的靈活性，《六分》曰：“唯王者能兼覆載天下，物曲成焉。”“物曲成焉”是說天道及其運動規(guī)律雖然永恒不變，但是，天道成就萬物的方式卻是因事而變的，即根據(jù)事物自身的特性使用不同的措施，去應(yīng)對紛繁復(fù)雜的萬物，以此令萬事萬物都能夠各得其宜。這種“曲成”萬物的靈活性，體現(xiàn)在文武之道上，是帛書針對農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和討伐敵國這兩件具體事物自身的特點，將文與武的配比，向文德一方進(jìn)行了一定程度的傾斜。

　　在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)上，秋天是收獲的季節(jié)，收獲的是春夏勤勞耕耘的成果。金秋的收獲是春夏之德的延續(xù)，因此，《論約》篇將原本屬于刑殺的秋季并入春夏，合稱為“三時”，將“春夏為德，秋冬為刑”調(diào)整為“三時成功，一時刑殺”(《論約》)，增加了文德的比重。在討伐敵國上，《四度》篇說：“因天時，伐天悔，謂之武。武刃而以文隨其后，則有成功矣，用二文一武者王。”以天時為行動準(zhǔn)則，在成功討伐了那些違逆天道、罪當(dāng)滅亡的國家之后，君主要用兩份文德配合一份武功去安撫敵國的民眾，如此這般地倍施文德，才能夠征服人心，取得兼并戰(zhàn)爭的真正勝利，成為天下的王者。不過，帛書在農(nóng)耕和伐國上對文德的傾斜和側(cè)重，一方面顯示出其王道主義的思想基調(diào);另一方面，這也只是對待特殊事物的特殊方法，并非具有普適性的一般原則。帛書《黃帝四經(jīng)》文武治術(shù)的一般原則，還是用一份文德與一份武功相匹配的“一文一武”。

　　以帛書《黃帝四經(jīng)》為代表的黃老道家，是戰(zhàn)國時期最為顯赫的幾大思想學(xué)派之一。在時代風(fēng)起云涌的變法大潮中，商鞅等法家重刑尚力，以強(qiáng)制手段驅(qū)使民眾從事耕戰(zhàn)，實施以力服人的霸政。以力服人者不用德政，但同時期的儒家和黃老道家，卻都本著王道主義的政治理想和治國理念注重文德，認(rèn)為文德應(yīng)優(yōu)先于刑罰。二者的不同之處在于，在儒家人道主義的王道政治中，文德是一種以人心人性為基礎(chǔ)、也以人心人性為目標(biāo)的禮樂教化，致力于將人們內(nèi)心孝親的血緣情感培養(yǎng)成愛人的道德情感;而黃老道家則以天道為旨?xì)w，極力使人間世事符合天道的自然規(guī)律和法則，以此重建崩壞的社會秩序，其文德是一種由天道推衍出的施恩行賞的政治制度。這種落實為政治制度的文德思想具有辯證法的理論基礎(chǔ)和宇宙論的廣闊視野，是民族智慧的結(jié)晶，凝聚著民族精神的特質(zhì)。它與百家之學(xué)共同組成了源遠(yuǎn)流長的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。

　　《光明日報》(2024年03月30日11版)