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 【提 要】東漢末年以來，彝族開始步入黔西南歷史舞臺。作為當時的統(tǒng)治民族，彝族土官勢力影響黔西南地區(qū)長達1700多年，其衣食、婚喪習俗逐步滲透、融入古代黔西南社會，成為黔西南地區(qū)服飾、飲食、婚俗與喪葬文化密不可分的重要組成部分。

東漢末年以來，彝族開始步入黔西南歷史舞臺。作為當時的統(tǒng)治民族，從魏晉南北朝時期彝族爨部勢力控制的，以興義、興仁、普安、盤州在內的皮嫩博紀為中心，包括安龍、晴隆、貞豐等整個北盤江流域的普吐珠液地區(qū)始，逮于清末，彝族土官勢力影響黔西南地區(qū)長達1700余年，其衣食、婚喪習俗逐步滲透、融入古代黔西南社會，成為黔西南地區(qū)服飾、飲食、婚俗與喪葬文化密不可分的重要組成部分。

一、古代黔西南彝族衣食習俗

（一）服飾習俗

服飾是人們社會身份的標志，社會地位的體現(xiàn)。在彝族君長、土司、土目治下，不同社會階層，在服飾上亦存在一定差別。

1.彝族君長、土司制下男子服飾習俗

世為君長、土官，處于統(tǒng)治地位之黑彝，貴緋紫色，男子常用青布巾纏頭，并將頭發(fā)合攏至頭頂，束于額頭呈丫角狀，著青布“短衣大袖，系男裙”[1]，披牛羊皮，有功則披虎皮，亦稱“波羅皮”。其中：有超等功者全披，次等的胸前、背后得披，而缺其袖。再次等的，胸前披之，以示區(qū)別。

地位較低，為臣仆之白彝男子則用白花布巾纏頭，穿白布對襟大袖短衣以示區(qū)別。“行則荷氈戴笠，見其主，必左肩披羊皮一方”[2]，匍匐跪地。土司入其家，還需供奉茶酒、牛羊肉，乃至馬鈴鐺。

兩者均不戴帽，“蓄發(fā)不薙”[3]“摘髭裹髻”[4]，以摘去胡須不使遮蔽嘴唇為美。

2.彝族君長、土司制下女子服飾習俗

女子不施粉黛，皆辮發(fā)，頭發(fā)向后分梳為兩辮盤于頭上，以布巾纏裹。耳垂雙環(huán)，常以螺殼、虎豹皮、猿猱皮、狗皮、羊皮為飾物，穿長裙。長裙常用二十一幅土布連綴縫制而成，又稱“筒裙”。出嫁有婚袍，俗稱“方袍”。用五色絲帛裁制成細方塊，上繡花卉、鳥獸圖案，連綴縫制為方二尺一幅之彩帛，再以數(shù)十幅彩帛縫制成前短后長之圓領袍，供新娘初至夫家頭三天外出迎客時穿戴。

黑彝用青布纏頭，戴銀梅花貼額，衣青裙，貴者以“彩繒纏首”[5]，綾錦為裙襦，金銀耳環(huán)，髻上及耳多綴真珠、金貝、瑟瑟、琥珀，戴象牙手鐲，披黑羊皮于背，以金銀鈴索為飾；白彝則用白布纏頭為囊頭，無梅花頭飾，耳戴銅環(huán)，“以革帶系腰”[6]。

3.彝族土司制瓦解時期的服飾演變

清末民初，隨著土司制度的瓦解和漢化程度日益加深，服飾亦發(fā)生一定變化。男子除對襟短衣外，或衣漢式長衫。下穿寬口長褲，足登膠鞋或皮鞋。女子穿右開襟花邊袍衣，系繡花圍腰，穿寬口花邊長褲，足登膠鞋或皮鞋。

此外，已婚婦女還有“套頭”。由公婆以青、藍土布縫制，青布為主，肩、背用藍布。長三尺六、寬一尺二，狀若枷鎖。女子初至夫家第二天在外接客時由公婆親手戴上，直至還娘家時方取下珍藏。

飲食習俗

古代黔西南彝族多以“開山種土、畜牧為生計”[7]，內部不同階層的飲食方式亦打上嚴格的君長、土司制度烙印，呈現(xiàn)一定的等級化特點。

黑彝飲食使用木匙（一稱“馬匙”）、一把匕首，用高足木碗（一稱“補肚”）盛菜。吃飯時，將飯搓成飯團，用匕首插之送入口中。男子為尊，坐桌上，女子則席地而食。喜食生食，常把豬、雞鮮肉用刀切碎后，拌好姜、蔥、草果而吃。飯罷，刷牙漱口。

飲咂酒，凡飲，即把釀好封存之咂酒壇置于桌上，打開封泥，在壇中注入溫水，賓主環(huán)坐，用藤或竹管咂飲。但主人與仆人不能一起飲酒。案：咂酒又稱“勾藤酒”，用米、草子釀制而成，以藤吸取，亦有用鼻吸取者。因地理環(huán)境差異，物產不同，釀酒所用原料各異，普安、安龍、興仁、興義一帶常用大麥、苦蕎釀之，晴隆則蒸高粱、紅稗和曲釀制。然后貯于壇中，揉灰封其口，15天左右即可開壇吸飲。聚會宴請用豬肉、咂酒招待客人，不得樂斗，“吹口簧為樂”[8]。請客，先到者上座。若兒子先赴席，則居父之上。

白彝飲食無鍋碗盤缽，用三足釜煮食物。飲食不辨食材，不厭粗精，茹毛飲血、蠕動之物，均攫取燒烤食之，常以手抓食。嗜酒，“席地宴嘉賓”[9]。

二、古代黔西南彝族婚喪習俗

（一）婚俗

1.婚制

在君長、土司統(tǒng)治下，黔西南彝族統(tǒng)治階層多累世婚姻，“一切婚嫁，貴賤

不相紊也”[10]黑彝、白彝、剛彝互不通婚，體現(xiàn)出嚴格的等級性。唐時，更有“謝氏世為酋長，部落尊畏之。其族不育女，自以為姓高不可以嫁人”[11]。而由宋至明清時期，龍姓世為土司、土官，系黔西南地區(qū)大姓，其子女不易婚姻，亦常以血統(tǒng)高貴相標榜。刻意追求門當戶對的婚姻觀念，導致婚姻范圍益愈狹窄。

表親婚、收繼婚、不落夫家婚為黔西南彝族土司婚俗文化中三種主要婚制形式。

（1）表親婚

表親婚是同一血統(tǒng)之兄弟子女與姐妹子女互為婚配的婚姻形式，一稱“姑表婚”“舅表婚”“姑舅表婚”或“交錯從表婚”。源出于原始時代，是原始社會亞血緣婚孑遺。

彝族表親婚盛行于傳說中的篤弭（杜宇）時期，由其六子分化形成的武、乍、糯、恒、布、默氏交相聯(lián)姻，互為舅甥之國?！逗阋舶⒛帷?ldquo;篤弭得天下，根據(jù)天理進行分卦和定聯(lián)姻制度，……六侯王國都以之論婚封諸侯。……武、乍二侯相聯(lián)姻，以天理論婚。先是武侯為舅，……后是乍氏為舅……”。

表親婚作為維系“血濃于水”的親情紐帶，加深了甥舅友誼，鞏固了親戚關系，還是彝族上層統(tǒng)治者加強政治聯(lián)盟，鞏固其統(tǒng)治的重要手段和方式。正如《恒也阿默尼》所言“舅甥的關系，如龍往來道，開創(chuàng)了威榮根。”

就其根源，表親婚的流行是古老血緣婚配習俗和彝族君長制形成時期“門當戶對”觀念雙重影響的結果，尤其是前者。西南民族大學盛義教授曾指出：表親婚是“古老的甥舅觀念，即古人認為舅家娶姑家的女兒為媳，是對當年姑出嫁的一種互換或補償?shù)乃枷胗^念在現(xiàn)實生活中的反映。”[12]

（2）收繼婚

收繼婚，又稱“轉房婚”“升房婚”“轉親婚”“叔接嫂”。是指父死妻其后母、兄死妻嫂、弟死妻弟媳之婚姻習俗。

收繼婚習俗源于原始搶婚制時期人們的財產承嗣觀念。原始搶掠婚時代，部族間通過戰(zhàn)爭掠奪之婦女常被視為本氏族財產，被強令婚配以繁衍人口，增加勞動力。丈夫死去，以部族財產形式轉讓給本部落其他男子。家庭、私有制產生后，則固定在與死者有一定血緣關系之人身上。伴隨買賣婚姻的盛行，這種轉讓就與氏族或家庭內之財產繼承聯(lián)系起來。妻妾既為家庭或家族財產不可分割的部分，即使丈夫死去，亦不能外嫁，只能由家族內其他男子承接。

由此可知：在君長、土司治下之古代黔西南地區(qū)收繼婚自始就受到原始搶婚習俗影響，一方面在經濟上有利于子嗣延續(xù)，防止財產外流，另一方面又成為彝族土司、把目等上層人員加強團結，鞏固統(tǒng)治的工具。故，“父死妻母，兄死妻嫂”“蒸親、旁通，靦皆不恧也”[13]。

（3）不落夫家婚

“不落夫家婚”亦稱“常住娘家婚”“不坐家婚”，是成婚女子在婚后一段時期重返母家之婚俗。黔西南地區(qū)“不落夫家婚”在明嘉靖以前，成婚不合巹，新娘隨送親隊伍還娘家，次年耕耘時回夫家“幫插秧”。農事結束后，又還娘家居住，“必生子而歸夫家”[14]。明末清初，演變?yōu)槌黾藓笕靸炔灰姽?，在外陪客人。女歸夫家后，其夫回避十五天后會聚，并擊銅鼓吹角相慶賀。“不落夫家婚”習俗在彝族土司、土目控制下的黔西南布依族、苗族中亦普遍盛行。

2.婚禮

黔西南彝族統(tǒng)治階層“居喪不廢婚嫁，不避同姓。”[15]婚禮遵從媒妁之言，清咸豐以前，以金銀、牛羊、酒為聘禮，即《能數(shù)索恒》“要用牛羊做彩禮”。其中：富貴者以牛、金銀相聘，貧者以羊為聘禮，并以雞骨占卜吉兇為朕兆?；榧迺r，男方不親迎。成婚之日，媳婦見公婆不拜，側立于前，以木器進盥洗水為禮。公婆賞喜酒，則側立飲之。土司女兒出嫁，治下土目需獻“醵金”助嫁?；啬锛視r，土司殺牛慶賀，土目仍需助歸。清中后期“改土歸流”以后，多“以馬為聘”[16]。世為臣仆之白彝，因仍“跳月”習俗，自由戀愛，婚禮以“牛馬為聘”[17]“及期，聚眾訌于女家，奪其女而去”[18]，尚保留原始搶婚制遺風。彝族土司、土目統(tǒng)治下的布依族、苗族等亦多行“跳月”之俗，每年于正月初、三月三、八月十五日男女相會于郊外，唱情歌定情。聘禮、雞骨占卜定親、請期同于彝族統(tǒng)治者。

（二）喪葬習俗

1.葬制

黔西南彝族統(tǒng)治階層在明代以前實行火葬，“死不用棺，招魂以葬”[19]。明清以后，隨著漢化程度日臻加深，出現(xiàn)土葬。

咸豐《興義府志·苗類》卷四十一載：其“死則集千人披甲胄馳馬若戰(zhàn)，以錦瑕氊衣披死者尸體，焚于埜，招魂而葬之。”還需“張蓋于其上，盜鄰長首以祭”[20]。否則，不能祭祀死者。土司、君長“死以豹皮裹尸”[21]，以金銀葉為神主；世為臣仆之白彝則“縛以火麻，裹氊”[22]或“以牛馬革裹而焚之”[23]，以竹裹絮置于小蔑籠中為神主，體現(xiàn)了嚴格的身份、等級差別。

明清之際土葬興起后，黔西南彝族統(tǒng)治階層常置死者靈柩于左側偏房中為靈屋，放置三年后下葬，以蠡蚌封棺。乾隆時期，又改以石灰封棺。孝子穿素服，四、五年不能大聲說笑。地位稍低之白彝，在等級森嚴的彝族土司社會中，“死多稾葬”[24]。

興義市南盤江鎮(zhèn)毛家墳彝族墓群、發(fā)玉郭老幺墓、興仁縣大山鄉(xiāng)阿那母親墳正是當時黔西南彝族統(tǒng)治階層土葬墓的典型代表。

2.葬禮

黔西南彝族統(tǒng)治層葬禮，從臨死、處理尸身、祭奠焚化可分“覆巳”、置“甕車”“朝夕奠”“跳腳”四個階段。焚畢入土掩埋，唯“收兩耳”[25]，納入事先準備之金屬瓶、陶罐或竹筒藏之。其中：君長、土官多用金銀瓶，其次為銅鐵瓶，臣仆用陶罐、竹筒。孝子以麻布為帳覆蓋祭臺，守護三日。期滿后撤去帷帳，余灰不再掩埋。

遞于民國，漢文化影響進一步加深，黔西南彝族統(tǒng)治區(qū)喪葬習俗為之一變。人死后，親朋以雞祭奠，“燒倒頭香”。夜間打銅鼓，二人合奏“伴靈”。埋葬以后，立竿（鬼竿）于田中，插五色紙旗，拴牛竿上，由畢莫念咒語率孝子、孝眷左右各繞三圈“趕鬼場”，繞畢退出由死者女婿執(zhí)大刀依次砍牛頸。來客食宿由村寨負責，埋葬請風水師卜地。擇日、祭奠等與漢族同。

彝族土司、土目治下的古代黔西南彝族衣食、婚喪習俗，體現(xiàn)了彝族社會內部各階層嚴格的等級體系，對古代黔西南社會生產、生活產生了深遠影響；其演變發(fā)展，亦在一定程度上反映了民族文化的交流融合，奠定了黔西南地區(qū)多元文化形成和發(fā)展的基礎。（崔利軍）

參考文獻：

[1][3][9][14][16][17][18][20]清 張瑛 咸豐《興義府志·苗類》卷四十一[M].咸豐三年刻本。

[2]明 沈勗 嘉靖《普安州志》[M].上海：上海古籍書店1961年12月影印本。

[4][8]清 何天衢 雍正《安南縣志·風俗》卷之一[M].貴陽：貴州省圖書館1966年4月油印本。

[5][6][21][22]宋文熙 李東平《滇海虞衡志校注》[M].昆明：云南人民出版社1990年12月第1版。

[7][10]清 李其昌 乾隆《南籠府志·地理·風俗》卷之二[M].貴陽：貴州省圖書館1965年7月油印本。

[11][15][19]清 王粵齡 乾隆《普安州志·風俗》卷之二十二[M].貴陽：貴州省圖書館1964年11月油印本。

[12].盛義 《中國婚俗文化》[M].上海：上海文藝出版社1988年5月第1版。

[13][23]清 田雯 《黔書》（上）[M].貴陽文通書局鉛印本。

[24]冉晟 民國《興仁縣志·風物志·風俗》卷九[M].貴陽：貴州省圖書館1965年12月油印本。

[25]唐 樊綽 《云南志》[M].天一閣藏本。

統(tǒng)籌：劉禹涵

責編：王琪