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 　　20世紀(jì)50年代之前，珞巴族社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展緩慢，生產(chǎn)水平很低。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)刀耕火種，生產(chǎn)工具簡單粗糙，除了少量砍刀、長刀為鐵制，其它生產(chǎn)工具，如播種用的尖棍、鋤草用的鍬、鋤、骨鏟子、竹刮子等均為木制、骨制或竹制。主要的農(nóng)作物是玉米和雞爪谷，在玉米、雞爪谷生長過程中，不施肥，僅僅除草一、二次。雞爪谷每畝收成約100斤（珞巴人按播撒種子的倍數(shù)計(jì)算，豐年可收成50多倍，一般年景僅收成二十幾倍）。旱地實(shí)行輪歇耕作，砍伐的樹木和灌木燃燒后的草木灰，含氮、磷、鉀較高，是天然復(fù)合肥料，能夠提高土壤的肥力，促進(jìn)農(nóng)作物生長，珞巴人喜歡并習(xí)慣這種耕作方式。土地肥力高的，可以連續(xù)使用二三年；肥力低的，種植一年后輪休幾年才再次砍伐耕種。村莊附近耕地，主要種植各種蔬菜、香蕉、甘蔗等。水田占耕地面積的比例較少。農(nóng)作物產(chǎn)量很不穩(wěn)定。

　　珞巴族的耕地在播種前要用竹木架設(shè)圍欄，以防莊稼成熟時(shí)猴、野豬、熊等野生動(dòng)物對(duì)莊稼的糟蹋、破壞。砍燒耕地和架設(shè)圍欄是繁重的工作，由男子完成；其它的如播種、插秧、除草、收割等農(nóng)活由婦女承擔(dān)。

　　狩獵是珞巴族社會(huì)生產(chǎn)的重要組成部分。珞巴人擅長狩獵、捕鼠和捕魚。珞巴人采取圍打、圍捕、陷阱、繩套等方法，也能捕殺多種動(dòng)物。在鐵器工具流人珞渝地區(qū)前，人們多集體狩獵。至今，米古巴和民榮部落仍然保持這種狩獵方式。集體行獵規(guī)模較大，有比較固定的時(shí)間，一次需要10多天，每年約4—5次，主要捕捉大中型動(dòng)物。屆時(shí)，全村青壯年男子都必須參加。出征前，在最有經(jīng)驗(yàn)的領(lǐng)隊(duì)獵人帶領(lǐng)下，舉行出獵儀式，巫師要誦經(jīng)，把過去獵獲的野獸骨頭，放在領(lǐng)隊(duì)家的火塘周圍，殺雞或殺豬，將血灑在野獸骨頭上，預(yù)祝出獵平安。近代，鐵器輸入使用，珞巴人的生產(chǎn)發(fā)生了重大變化，也促進(jìn)了狩獵方法的進(jìn)步，人們可以依靠個(gè)體的力量自行狩獵。狩獵的方式有：設(shè)欄下套、設(shè)置石壓子、設(shè)陷阱、設(shè)套、安放地箭、設(shè)木籠等10余種。如，捕捉山鼠的方法多種，用石板壓、設(shè)小地弩、下活套等，頗為珞巴人喜愛。捕魚，是一項(xiàng)不分性別、年齡，人人都可以參加的生產(chǎn)活動(dòng)，分集體捕魚和個(gè)體捕魚兩種方式。集體參加捕魚，目前僅存在投毒捕魚時(shí)采用。珞巴人的個(gè)體捕魚用魚籠、垂釣、放套、下網(wǎng)、撒網(wǎng)等方法。人們把捕獲的魚烤干后，可存放較長的時(shí)間，是珞巴人主要肉食來源。

　　珞巴人制作弓箭的技藝較高，對(duì)彎制竹弓和削制箭桿很有講究。制弓要選擇竹種，對(duì)弓的長度、寬窄有專門的要求。箭桿、箭鏃和箭羽的選材、制作工藝也很精細(xì)。珞巴人從幼兒時(shí)就開始練習(xí)射箭，使用弓箭的本領(lǐng)十分嫻熟，誰家生了孩子，四鄰親友以弓箭為禮祝賀。逢年過節(jié)，都要舉行射箭比賽。勇猛善射的青年獵手，會(huì)得到眾多姑娘的青睞。各部落都有一套制毒技術(shù)，他們常常采用劇毒野生植物曬干后搗成粉末，再取毒蛇的毒液與之調(diào)和配制毒藥，涂在箭頭上，狩獵射殺野獸。

　　采集業(yè)是珞巴族經(jīng)濟(jì)生活的重要補(bǔ)充，是生活在高山部落人們的主要生活來源之一。人們采集野果、寄生菌、根莖，有的地區(qū)主要的食物來源是“達(dá)謝”等植物的莖心，制作成淀粉食用。

　　珞巴族的手工業(yè)還沒有從農(nóng)業(yè)中分離出來。珞巴人男女都擅長編制竹器，他們用各類竹制品、獸皮、黃連、麝香、熊掌、辣椒、染料草等土特產(chǎn)和獵物，與藏族交換鐵工具、食鹽、羊毛、衣服、糧食、茶葉等生活必需品。珞巴族流行傳統(tǒng)手工藝品竹編，珞巴人從小就開始學(xué)編制，竹制品種類有竹筐、竹席、竹籠、竹繩、竹碗、竹盆、竹籃、竹雨具等，工藝精巧別致，既實(shí)用，又富有民族特色。

　　藤網(wǎng)橋是珞巴人特有的技術(shù)，以藤索為材料編織而成。建造藤網(wǎng)橋時(shí)，人們隔河射箭，箭尾拖曳繩索，把藤索、棕索和竹索帶過寬闊而湍急的河面。墨脫縣德興區(qū)橫跨雅魯藏布江上的藤網(wǎng)橋是歷史最久的一座，距今已有300多年。

　　珞巴人還制造石鍋。米古巴和米新巴等部落，用一種質(zhì)地柔軟且耐高溫的石料鑿成的石鍋經(jīng)久耐用；珞巴人設(shè)計(jì)的水磨房也非常巧妙，人們使用時(shí)，不需要人管理，只需將糧食放進(jìn)一個(gè)懸掛著的糧袋里，糧食就會(huì)隨著磨盤的轉(zhuǎn)動(dòng)，均勻地落入磨口，直至糧食被碾成粉末。

　　珞巴族生活的喜馬拉雅山脈南北地區(qū)，氣候環(huán)境迥然不同，南北各部落服飾明顯不同。博嘎爾部落生活的珞渝地區(qū)北端，海拔較高，氣候寒冷，男子穿山羊皮、野牛皮上衣或藏式氆氌長袍，外套黑色貫頭式大坎肩。過去一般不穿衣褲，只系一塊遮羞布，現(xiàn)在大多穿漢式長褲；男子戴藤帽或熊皮圓盔帽，熊皮圓盔帽是珞巴族男子特有的典型頭飾。女子穿野麻織物做的對(duì)襟無領(lǐng)袖上衣，圍腰帶，下穿過膝筒裙，小腿捆扎裹腿；冬天御寒用牛皮和羊毛織披肩。珞渝中心地帶氣候炎熱，這里的阿帕塔尼、米里、崩尼等部落服飾較為簡潔，男女服裝都只將布?jí)K圍在身上，長者過膝，短者過臀，手臂袒露在外，崩尼人稱之為“埃濟(jì)”。米里、德根部落的女子穿一種稱之為“階邦”的草裙。在靠近藏區(qū)的地方，珞巴人也穿藏裝、藏靴。察隅地區(qū)女子傳統(tǒng)服飾，上裝為無領(lǐng)短袖對(duì)襟衫，下裝為內(nèi)外兩層筒裙，內(nèi)裙長過膝，外裙僅及臀部。衣裙上銹有文飾圖案，裹綁腿。頭頂綰發(fā)髻，用簪子等銀飾品固定。飾物有富有特色大耳筒、銀幣項(xiàng)串等。

　　各部落發(fā)式不同：義都部落男女都剪短發(fā)；博嘎爾、德根、棱波等部落的男女把額前的頭發(fā)剪至眉際，腦后留一尺多長，散披在肩；崩尼、阿帕塔尼等部落，男子綰發(fā)髻于前額，用銀、銅或竹制簪子固定。女子梳兩條長辮子。

　　崩尼部落的男女盛行穿鼻，男女在12歲左右進(jìn)行，在鼻翼兩側(cè)各穿一孔，佩戴鐵環(huán)或銅環(huán)。阿帕塔尼部落的婦女在鼻翼上穿孔，插飾木塞或戴金屬、藤條小環(huán)。

　　各部落男女都喜佩戴耳飾、項(xiàng)飾、腰飾、手飾、腕飾等各種飾品。佩帶的飾物，是家中多年積攢，是家庭財(cái)富的象征。男子戴銅和銀的手鐲和竹管耳環(huán)，脖頸上套各色串珠，腰間掛弓箭、長刀等物。珠串多用海貝、獸骨、獸牙和綠松石等磨制成珠子穿串而成。婦女除佩帶各色串珠、銀質(zhì)和銅質(zhì)手鐲、戒指、耳環(huán)（竹耳管）、項(xiàng)珠外，腰間還綴有很多海貝串成的圓球、銅鈴、銀幣、鐵鏈、小刀、煙斗、火鐮等。

　　珞巴族男女都喜愛系腰帶，腰帶有藤編、皮革制作或羊毛編織的，飾有各種圖案。珞巴人喜歡在腰帶上懸掛小刀、火鐮和其它銅、貝制作的飾物。男子好佩戴長刀和弓箭。長刀不單是顯示陽剛之氣的裝飾品，而且是日常生活中的常用工具和重要武器，可用來防止野獸、毒蟲的襲擊。弓箭是珞巴族狩獵的主要武器，是男子隨身之物。

　　珞巴族崩尼、巴達(dá)姆、阿帕塔尼等部落，有文身習(xí)俗。文身圖案有直線、箭頭形、點(diǎn)狀、斧形、三星、須狀等形狀。不同的部落文身的部位也不同。

　　燒烤是珞巴族最常見的一種加工食物的方式。無論植物性食物，還是動(dòng)物性食物，都可以燒烤。將整條魚投入火塘，埋上熱灰，很快便可燜熟食用。珞巴人還把在山上捕獲到大的動(dòng)物，加工成肉條，烤熟后長期貯藏。珞巴人也用石塊烙制食品。他們把蕎麥、玉米和達(dá)謝（一種木本棕類喬木植物）加工后提取的淀粉）研磨后，用水調(diào)和成稀面團(tuán)，攤在燒紅的石片上烙熟或烙過后再埋入火塘的灰燼中，使其熟透。崩如、蘇龍部落的人把達(dá)謝調(diào)成漿，放在大葫蘆里，再從火塘里把燒紅的石頭取出來，立刻投放到葫蘆里，利用石頭的熱量把達(dá)謝煮熟。蘇龍人把糧食放進(jìn)竹筒，加上水，堵上木塞，放在火堆上燒，食用時(shí)用刀把竹筒破開。其他部落人外出遠(yuǎn)行時(shí)也使用這種方法做飯。有些部落用陶罐和石鍋烹飪食物。珞巴人烹調(diào)蔬菜的方法很簡單，用水將菜煮熟后，加入調(diào)味的食鹽和辣椒即可。珞巴人多數(shù)部落一天吃三餐，他們喜歡在兩餐之間飲酒。珞巴人家家戶戶用大米、雞爪谷等糧食釀酒。一些部落在盟誓時(shí)，還沿用古老的飲血酒習(xí)俗。博嘎爾人每年秋收后殺牲慶祝，把余溫未冷的牛血和在酥油中飲用。他們認(rèn)為，野牛的骨髓吸出來生食味道最鮮美。一部分珞巴人常把獐子肉剁成肉醬，拌上辣椒和姜末作為其它食品的配料。

　　具有珞巴族民族地域特征的歷法——物候歷，是珞巴人在長期的狩獵、采集和農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動(dòng)中，根據(jù)月相盈虧、晝夜更替、四季變化、植物枯榮等自然現(xiàn)象的變化規(guī)律創(chuàng)造的。物候歷根據(jù)月亮圓缺變化和季節(jié)轉(zhuǎn)換規(guī)律，歸納出每月有三十天，每年有十二個(gè)月。珞巴人對(duì)每月、每天都有形象、生動(dòng)的說明，反映出珞巴人獨(dú)特的智慧。

　　珞巴族地區(qū)的房屋建筑多是干欄式，中間層住人，下層飼養(yǎng)牲畜。每個(gè)氏族都有未婚男子集體居住的公房，它也是氏族或首領(lǐng)議事的地方，平時(shí)婦女不能進(jìn)入。有些部落還建有少女的公房。

　　珞巴族各地年節(jié)日期不一，年前，家家戶戶舂米釀酒、殺豬宰羊，經(jīng)濟(jì)條件富裕者還要宰牛。不少地方還保留有“氏族集合”的古老習(xí)慣，過節(jié)時(shí)，各戶要備酒、殺雞、炸油餅、牛肉、豬肉、野牛肉、香獐肉、魚肉、鼠肉，在熊熊篝火旁飲酒、唱歌、吃肉，進(jìn)行各種娛樂活動(dòng)。一些珞巴地區(qū)有在年節(jié)舉辦婚事，歡度節(jié)日時(shí)婚筵喜慶的習(xí)俗。

　　珞巴人非常好客，視挽留客人為榮。有客自遠(yuǎn)方來，珞巴人會(huì)拿出干肉、烤肉、奶渣、玉米酒、蕎麥餅和辣椒等款待?？腿顺燥埱?，主人要先喝一杯酒，先吃一口飯，以示食物無毒和對(duì)客人的真誠。希蒙的珞巴族稱年節(jié)為“調(diào)更谷乳術(shù)”節(jié)，屆時(shí)，要把宰殺的豬、牛、羊肉連皮切成塊分送給親友，還要把牛頭蓋骨高高懸掛家中墻上，作為勤勞和富有的象征，世代相傳。“昂德林節(jié)”，是珞巴族傳統(tǒng)農(nóng)祀節(jié)日，珞巴語意豐收節(jié)。每年收割時(shí)擇日舉行。臨近節(jié)日，男人上山打獵，女人收取少許谷物，做熟后請(qǐng)村中老人嘗鮮，剩下的喂狗。節(jié)日期間，全村男女身著盛裝，從各自家里拿出準(zhǔn)備好的美酒佳肴，全村男女唱歌跳舞，通宵達(dá)旦。

　　珞巴族中還流傳著一個(gè)叫“莫朗”的節(jié)日，意在預(yù)示豐收。具體時(shí)間由巫師擇定，一般在農(nóng)歷臘月或正月。屆時(shí)，全村男青少年排列為一行，身著盛裝，在巫師帶領(lǐng)下到鄰近各村巡游，路過田野時(shí)，巫師撒大米粒，青少年揮舞長刀，敲打銅盤，隊(duì)尾的一個(gè)老者沿途撒大米粉。巡游隊(duì)伍要走遍本部落。在經(jīng)過即將播種的土地時(shí)，舉著竹制男性生殖器的青年就到地里跳生殖舞。每到一個(gè)村子的廣場上就唱歌舞蹈，村民們則會(huì)備酒款待。珞巴人認(rèn)為，莊稼的繁殖和人的生育是一個(gè)道理，為的是祈求人丁興旺。在毗鄰藏區(qū)的珞巴人，節(jié)日和祭祀活動(dòng)與藏族相差無幾。

　　珞巴族民間世代口耳相傳著大量的神話、傳說、民間故事等文學(xué)作品。珞巴族創(chuàng)世紀(jì)史詩《斯金金巴巴娜達(dá)盟》，從天地起源、日月星辰、自然萬物和人類的誕生講起，直到珞巴族的來源和發(fā)展。長篇神話《阿巴達(dá)尼》，講述珞巴族父系祖先阿博達(dá)尼誕生、氏族的婚配、遷徙、發(fā)展和分布、繁衍成為十三個(gè)部落的艱苦歷程。神話有《紐布射日》、《天神三兄弟》、《三頭神牛》、《人和猴子為什么不一樣》、《太陽、月亮和草藥》等。民族交往的傳說有《賓鳥追馬》、《種子的來歷》等；發(fā)明創(chuàng)造的傳說有《斯金金巴巴奈達(dá)美和金尼麥包》等。民間還流傳有《蝙蝠》、《啄木鳥》、《烏都鳥》等故事。

　　音樂主要是演唱歌謠。珞巴人常在休閑、勞動(dòng)、遠(yuǎn)足、婚娶 、喪葬、祭祀時(shí)，觸景生情，即興創(chuàng)作歌曲。民歌屬五聲音階，以徵、羽調(diào)式為主，有“夾依”、“百力”、“月”和“亞里”等4種，也用于舞蹈時(shí)伴唱，表演形式是一人領(lǐng)唱眾人和。“夾依”，為敘事性民歌，多用于贊頌和祈祝。“甲景甲”，是具有代表性的古老曲調(diào)，在婚喪嫁娶、宗教祭祀、修建新房等各種重大場合、儀式上表演。“百力”多用于喜慶場合，是珞巴族生活習(xí)俗的酒歌、哭嫁歌。“月”是表現(xiàn)人們出征前唱的一種歌曲。

　　舞蹈有多種，大多表現(xiàn)與生產(chǎn)、生活相關(guān)的內(nèi)容，跳祭祀舞、征戰(zhàn)舞時(shí)，無音樂伴奏，舞蹈動(dòng)作原始古樸，豪邁奔放。如，男子集體舞“刀舞”，舞者身穿獵裝，手持弓箭、長刀，表現(xiàn)激烈狩獵場面；“馴牛”舞，表現(xiàn)珞巴人追趕、抓獲、馴牛的過程；“巴糾”，是珞巴族崩如人婚慶時(shí)表演的舞蹈，有模擬鳥獸動(dòng)作；“紐布衣”和“哈日巴”舞，反映原始宗教儀式的內(nèi)容。舞蹈時(shí)，沒有樂器伴奏，由巫師領(lǐng)唱，姑娘們跟著巫師所唱歌曲的末句，重復(fù)合唱，并按著歌曲的節(jié)拍起舞。歌詞大多敘述創(chuàng)世紀(jì)的傳說、動(dòng)植物的起源、生產(chǎn)工具的發(fā)明創(chuàng)造等。

　　珞巴人過去實(shí)行氏族外婚，在同一等級(jí)內(nèi)實(shí)行買賣婚姻。在珞巴語里，男子娶妻意為 “買妻子（老婆）”，父親嫁女意為“賣女兒”。不同等級(jí)的男子，買老婆的價(jià)格不同，等級(jí)越高，身價(jià)越高。一般一個(gè)麥德等級(jí)（即所謂的“高骨頭”。麥德，意為“有能力、有氣魄”，在口語中可以作“主人”使用）女子的婚價(jià)為6—10頭犏奶牛，麥讓（麥讓等級(jí)是自由人，他們的地位僅低于麥德）和伍布等級(jí)（低于麥讓等級(jí)，是由涅巴的后代變來的）女子的婚價(jià)為3—5頭犏奶牛。男女婚姻多由父母包辦，孩子七八歲甚至更早就訂婚。一般是男方向女方求婚，可以由男方的父母直接去，也可以委托介紹人去。雙方談妥后即可訂婚。訂婚時(shí)，男方要給女方送去豬、米、酥油、酒等禮物。以后，男方開始向女方陸續(xù)送去婚價(jià)，到女子十五六歲時(shí)交足婚價(jià)就可以迎娶。由于普遍盛行買賣婚姻，所以婦女的地位十分低下，在家族中沒有繼承財(cái)產(chǎn)的權(quán)利。

　　娶親日子，由男方殺雞占卜選定。當(dāng)天，女方父母與介紹人一起把新娘送到新郎家，新郎家準(zhǔn)備酒、肉招待。新娘到后與新郎一起握刀殺一只雞，看雞肝紋路所示吉兇如何，如不吉利，由新娘、新郎各自再殺一只雞，殺到雞肝出現(xiàn)吉象紋路為止。接著，新娘新郎舉行喝酒儀式，每人面前放一碗酒，碗邊抹上酥油，自己先喝一口，再喝交杯酒。喝完交杯酒后，共同招待介紹人和所有的客人。然后，雙方客人和來賀喜的親戚朋友一起不斷地飲酒、唱歌和跳舞，通宵達(dá)旦。

　　近半個(gè)多世紀(jì)以來，隨著社會(huì)的進(jìn)步，過去的買賣婚姻已逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)樽杂蓱賽郏叩偷燃?jí)、“骨頭”的概念在年輕的珞巴人中已經(jīng)淡化，買賣婚姻也逐漸減少。

　　喪葬習(xí)俗因地域和部落的不同而有所差異。多數(shù)部落實(shí)行墓葬。墓葬時(shí)，先挖一個(gè)1米多深的圓形坑，在坑底再挖一個(gè)與坑壁成90度角的墓穴，墓穴兩邊與上方用木料做支架，并燒火熏烤；底部鋪墊板、草、褥子、枕頭。死者放入墓穴后，將捆尸體的繩子及臉罩解下，蓋上衣服。在男性死者旁放弓箭、砍刀、小刀、煙斗、煙袋等物品，女性死者旁放耳環(huán)、手鐲、項(xiàng)鏈、“嘎烏”、針線等物品。墓穴門打好樹樁，鋪上草后，填土至與地面相平，墳?zāi)股洗顐€(gè)棚子。

　　下葬時(shí)，殺豬和雞，豬的四只腳和雞的兩個(gè)翅膀掛在墳?zāi)股?。葬后，要帶回送葬時(shí)捎去的肉和米酒，在死者房外支鍋?zhàn)鲲?，?qǐng)參加送葬的人吃。吃剩的飯菜分給來客，忌帶進(jìn)死者家里。當(dāng)晚，死者家屬要到墳前燒火、放供品，葬后短則十多天，長則周年，每天早上或晚上都如此進(jìn)行。到最后1天，認(rèn)為死者的靈魂已走，在墳前殺一只雞祭奠死者，喪事才告完畢。米古巴、米辛巴、德根、巴依、瑪雅、達(dá)足等部落實(shí)行樹葬。樹葬是在人死后，將尸體用藤條捆綁住，放在藤筐或木箱里，隨葬品有死者生前用具和一些裝飾品。請(qǐng)喇嘛念經(jīng)超度，樹葬時(shí)，在村外找一棵分杈的大樹，將裝尸體的藤筐或木箱置樹杈上。第二天，全氏族或家族共同舉哀，全村停止勞動(dòng)一天，村里的人和死者的親友都要帶糧食、酒前來吊唁，與死者家人一道哭喪。隆子縣的原納、崩尼、崩如、蘇龍等部落實(shí)行崖洞葬和石冢葬。

　　珞巴族主要信仰萬物有靈的原始宗教。認(rèn)為人世間一切自然物都是由一種超自然的鬼怪精靈主宰，人的生老病死和災(zāi)禍發(fā)生都是由鬼怪作祟。因此各氏族部落盛行巫術(shù)活動(dòng)，以祈求鬼神的護(hù)佑，常常要?dú)⑸拦砘蛘?qǐng)巫師念經(jīng)，施展巫術(shù)約束鬼怪。

　　珞巴族的許多部落對(duì)天體崇拜中，對(duì)太陽尤其崇敬，認(rèn)為她是神靈，給人類帶來了光明和溫暖，是真理與正義的化身。博嘎爾、迦龍等部落都有隆重的祭太陽的儀式。 
自然現(xiàn)象崇拜，即對(duì)風(fēng)、雷電、彩虹等自然現(xiàn)象的崇拜。珞巴人對(duì)這些自然現(xiàn)象有特定的崇拜儀式，阿帕塔尼部落每年3月下旬要舉行儀式，祈求諸神免降冰雹、免除雷擊和淫雨等。

　　山石崇拜，即對(duì)山、石、土地、樹、水和火等自然物的崇拜。珞巴人生活的地方高山環(huán)抱，他們認(rèn)為山神是山的主人，因此，崇拜山神的儀式，多與狩獵有關(guān)；崇拜巖石的儀式，與戰(zhàn)爭和結(jié)盟有關(guān)。

　　動(dòng)植物崇拜，即對(duì)虎、豹、熊、豬、牛、羊、狗、鷹以及樹木等的崇拜。在博嘎爾、崩如、蘇龍和迦龍等部落，還有祭祀老虎的習(xí)俗。如有人在行獵中誤傷老虎，要請(qǐng)巫師主持祭奠儀式，以求得老虎的寬恕。  

　　珞巴人認(rèn)為人的出生、成長和死亡由靈魂決定，靈魂又受到神鬼的影響和支配，靈魂一旦離開肉體，死亡就來臨，人的肉體死亡后，靈魂并沒有死亡，只是離開軀體到另外的世界。為了保護(hù)靈魂，各部落都制作一些護(hù)魂靈物，佩帶在身上。祖先崇拜是以某種自然物做為自己祖先的圖騰崇拜。每個(gè)氏族都有自己的圖騰，作為全氏族崇拜的對(duì)象。

　　珞巴族的巫師有兩種，一種是卜卦師，稱為“米劑”，一種是祭神跳鬼的祭司，稱為“紐布”。他們被認(rèn)為是來往于人和鬼之間的使者，享有崇高的威望。人生病，便認(rèn)為是鬼作祟，要?dú)⒋罅康纳螅则?qū)除病魔，送走鬼怪。從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的部落十分崇拜土地，為祈求豐收，要舉行各種祭祀活動(dòng)。在播種完后，要在地頭進(jìn)行祈豐收祭儀。每戶都要做大米飯和一石鍋菜，盛入竹皿和木碗中，放在地邊，祈求地神保佑莊稼豐收，不遭野獸損害。秋收前，要在十月舉行望果節(jié)活動(dòng)。在村內(nèi)公房旁擺上各種糧食，敬獻(xiàn)酒肉祈求年年豐收，人丁興旺。新年吃年飯前，全家首先敬祖先、灶神，感謝灶神一年的庇佑，并祈求繼續(xù)得到幸福和美滿。初二，各家祭祀糧神，殺一只雞供奉，分別用三個(gè)竹碗盛滿白酒、甜酒和米飯，放在主室的木架上，祈求家神請(qǐng)保佑明年人畜興旺，糧食滿倉。家里有人出遠(yuǎn)門或打獵，要?dú)㈦u卜卦或煮雞蛋占卜。

　　長期以來，珞巴人與藏族人民有著多方面的接觸，在靠近藏族或與藏族雜居的地方，部分珞巴族群眾信仰藏傳佛教，家里供奉有藏傳佛教的神龕；藏族群眾每12年一次的藏歷猴年朝拜札日神山活動(dòng)，珞巴族群眾也積極參加。

　　 （摘自《民族問題五種叢書》之《中國少數(shù)民族》卷）