戲劇歌舞	您的位置：首頁 > 曲藝書畫 > 戲劇歌舞

黔東儺戲儺文化發(fā)掘、保護與開發(fā)

貴州文化網(wǎng) 發(fā)表于：2016-08-15 11:07:29 來源：作者：點擊：評論：0

儺、儺戲、儺戲

　　“儺”是古代逐鬼驅(qū)疫的宗教儀式。儺在中國是一種原始文化現(xiàn)象，濫觴于史前，盛行于商周，它以頑強的生命力和凝聚力，流傳了幾千年。

　　據(jù)《札記》記載，每年十二月，周代要舉行“大臘”和“大儺”的儀式。“大臘”迎祭的是與農(nóng)業(yè)有關(guān)的神靈，其意在于感謝一年來神靈的保佑，祈求來年的豐收。“大儺”則由神獸式裝扮的“方相氏”巫師驅(qū)鬼逐疫，其意在于去掉寒氣，消除災(zāi)難。這兩種宗教儀式都是全國性的，上白天子，下及庶民，全都參與。臘祭之時，飲酒歡娛，舉國若狂；儺儀之時，擊鼓呼噪，驚天動地。

　　自漢代開始，關(guān)于儺的記載逐漸增多，并且比較詳細具體。漢代不但規(guī)定了宮儺實施的次數(shù)、時間，同時亦擴展了儺儀的規(guī)模，并明確了參與儺儀子弟的身份、人數(shù)、年齡，以及方相氏、十二神獸和童子服飾。這一時期的儺儀將歌詞(咒語)、音樂和舞蹈結(jié)合起來，有明顯的走向歌舞戲的傾向。

　　“大儺”驅(qū)疫儀式，南北朝時在體制上雖仍循漢代，但聲勢更為壯觀，儀式更趨復(fù)雜。這時，皇帝與王公大臣參加儺禮的“預(yù)觀”，他們從儺祭的實際參與者變成儺儀觀賞者。

　　魏高宗和平三年(公元220年)舉行大儺時，將軍隊編成南北兩軍，相對布成陣勢演習，南敗北捷，以示軍威國力，淡化了儺儀驅(qū)疫的意義。這可能是后世軍儺的濫觴。

　　北齊蘭陵王勇武而貌美，上陣時常以鬼怪面具自覆驚嚇敵手?！短m陵王入陣曲》，唐人叫做(大面》或代面，是幻面與娛樂節(jié)目的先聲。

　　晉宗懔的《荊楚歲時記》載：“十二月八日，當臘月，諺言：臘鼓嗚，春草生，村人并擊細腰鼓戴胡頭，及作金剛力士以逐疫。”“胡頭”為“戲頭”，乃方相氏之變形。“金剛力士”為佛象神祗，佛教進入儺壇。民間儺更具民俗化、世俗化的特點。

　　原始巫術(shù)的鄭重甚至猙獰，隨著時間的流逝，漸漸淡化、變異，歡樂嬉娛滲入宮庭儺中。唐宋之際，儺儀向著娛神又娛人的儺戲雛型過渡，并在民間獲得更大的發(fā)展空間。

　　唐代宮庭儺儀中的方相氏增至四人，五百十二至十六歲的童子，全身穿紅色衣褲，戴面具。另有執(zhí)事十二人，取代十二獸驅(qū)疫，他們身穿繡有圖案的白色衣服，頭發(fā)染成紅色，手里拿著用麻線編成的有幾尺長的鞭子，驅(qū)逐疫鬼時，揮舞麻鞭，發(fā)出嚇人的劈劈啪啪聲，以助驅(qū)鬼聲勢。同時還要配上人數(shù)眾多的“樂工”和“唱師”，戴面具。方相氏穿著黑衣、紅褲、蒙熊皮，戴黃金四目面具，一手執(zhí)戈，一手執(zhí)盾，帶著眾巫師，邊舞邊“儺儺”呼吼，口念咒語。童子唱和；其他的人在旁鼓噪跳躍，方相氏帶著十二執(zhí)事，揮舞麻鞭，追逐著搜尋宮里的每個角落，把疫鬼趕出宮門直奔城外，象征著所有的疫鬼都已經(jīng)被趕走。

　　儺儀到了宋代有了很大變化，方相氏、十二神獸等名稱已很少見，外形也更為世俗化，(東漢、唐宋)道、釋、儒教等滲入、演變?yōu)榫哂卸嘣诮桃庾R的復(fù)合體，主要依附于道教，但并非道教，稱之為巫儺文化或巫儺教比較妥貼。

　　儺戲是在儺祭儀式活動中逐漸衍變出來的戲劇樣式。儺戲的功能具有雙重性，宗教的實用性功能和審美的娛樂功能。宗教功能的逐漸淡化、審美功能的不斷強化，包括娛樂成分的不斷加強是整個儺文化的發(fā)展，也是儺戲發(fā)展的客觀歷史規(guī)律。

　　中國是一個多民族、多宗教信仰的國家，是世界古文明發(fā)祥地之一，有著光輝燦爛的傳統(tǒng)文化，儺文化是其重要的組成部分。在幾千年的歷史發(fā)展過程中，經(jīng)過各地區(qū)，各民族的創(chuàng)造，由儺儀發(fā)展起來的儺文化，已經(jīng)形成一個龐大的文化叢系和各具地方特色的、多民族的儺文化圈。

　　中國儺文化的叢系，包括儺的觀念、儺的文化根基、儺舞、儺儀、儺戲、儺神、儺面、儺壇(堂)、儺器、儺畫以及有關(guān)的驅(qū)鬼活動、祭祀酬神活動和求子、度關(guān)、醫(yī)療、娛樂、建房、超度法事等活動。

　　由于儺文化的存在和長期傳承，使儺文化區(qū)(圈)的其他文化如口頭文藝、神話、歌謠、傳說、語言文字、繪畫、雕刻、彩畫、音樂以及衣食住行，均受到不同影響與制約，從而呈現(xiàn)出某些不同的色彩。如此龐大的文化叢系給人們帶來精神影響，共廣闊更難以估計。

　　貴州是一個多民族的省份，少數(shù)民族主要有苗族、布依族、侗族、土家族、彝族，仡佬族、水族等，人口為一千一百多萬，占全省總?cè)丝诘娜种?，遍布全省各地。貴州各民族儺戲、儺文化，被學(xué)術(shù)界、藝術(shù)界譽為“中國原始文化的活化石”、“中國古文化的活化石”、“中國戲劇文化的活化石”，并以其豐富的文化內(nèi)涵和多學(xué)科的學(xué)術(shù)和審美價值，為中外學(xué)者所重視。

　　古代的貴州是“蠻夷之地”居住著眾多的少數(shù)民族。由于地理位置、建制沿革、民族習俗等諸多因素，深愛荊楚、巴蜀文化的影響。在歷史上楚國的中心地帶及中原地區(qū)，是華夏文化圈的中心與作坊，但是由于歷史上屢遭軍事和政治、文化制度的沖刷，許多古老的華夏文化和楚文化的因子，被卷到了華夏文化巨潮邊緣地帶被永久遺存下來。其中，我國西南地區(qū)就是保留古老華夏文化因子最多的一個大“文化袋”。貴州在歷史上較少受到各種外來干擾，又有巨嶺惡瘴作自然壁壘，加之地處荊楚、巴蜀文化交匯地帶，使之成為古老華夏文化的天然儲存地，多種地域文化的沉積帶，給我們留下很多古老文化的活形態(tài)，其中最具代表性的就是——貴州儺文化。

　　貴州儺戲，具有不同類型、層次和形態(tài)，是中國儺戲文化最具有研究價值和學(xué)術(shù)價值的重要地區(qū)，中國儺戲類型，有多種不同的分類，將中國儺分為宮廷儺、民間儺(鄉(xiāng)人儺)、軍儺、寺院儺四大類，為多數(shù)學(xué)者所認同。在四類儺中，除宮廷儺隨著封建朝的消失，已成歷史陳跡外，其他三類儺在西南諸省區(qū)；都以其豐富的文化內(nèi)涵，流傳至今。民間儺在貴州覆蓋面最廣，遍及邊遠農(nóng)村及少數(shù)民族地區(qū)：軍儺在貴州還常有演出。貴州儺戲保持著傳統(tǒng)的巫風民俗。宗教是儺戲的母體，儺戲是它的產(chǎn)兒而聯(lián)系母體與產(chǎn)兒的則是民俗活動。儺祭活動目前已集中為愿主還愿、禳災(zāi)納吉的形態(tài)，法師在村民中有較高的威信，治病、求子、保壽、建房、小孩過關(guān)都要請法師“沖儺”。法師是宗教職業(yè)者，又是儺戲的導(dǎo)演和演員，這種雙重身份，推動著儺戲的傳承和發(fā)展。

黔東儺戲儺文化群

　　黔東儺戲群地域，主要是指貴州省銅仁地區(qū)。銅仁地區(qū)是貴州出海的東大門，轄8縣1市1特區(qū)，總?cè)丝?90萬，少數(shù)民族人口占總?cè)丝诘?8.4%。銅仁地區(qū)少數(shù)民族娶居夷區(qū)，在古代是“蠻夷之地”。春秋時屬楚，戰(zhàn)國時并入秦國。秦時大部份地區(qū)屬黔中郡，小部份地區(qū)屬象郡夜郎縣。漢時一部份屬開陵郡，一部份屬巴郡。黔東各族人民，在千百年來的歷史長河中，孕育和形成了獨具特色、豐富多彩的民族文化。其中，以德江儺堂戲為代表的黔東儺攻群；以思南花燈戲為代表的黔東花燈戲和石阡木偶戲，被批準為第一批國家級非無質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

　　黔東由于地理位置、建制沿革、民族習俗等諸因素，深受巴蜀、荊楚文化的影響，儺文化的傳人貴州，當與巴、楚文化有淵源關(guān)系?！稘h書’地理志》說：“楚人信巫鬼、重淫祀。”地方志里也有記載：“人多好巫而信鬼，賢豪也所不免，頗有楚風。”(《松桃廳志》)《銅仁府志》里也說：“巫黨椎鑼擊鼓，以紅巾裹首，戴觀音七佛冠登壇歌舞，右手執(zhí)有柄鐵環(huán)曰師刀，上有數(shù)小環(huán)，搖之，聲錚錚然。左手執(zhí)牛角，或吹或歌或舞，抑揚拜跪，電旋風轉(zhuǎn)。”

　　湖南自古巫覡之風繁盛，三千多年前的《楚辭•九歌》就有“巫覡作樂”的描寫，七百年前《上元張燈記》中已有巫師“儺戲”的記載。盛行于湘西和湘西北的沅水、澧水流域，并流入貴州和湖北恩施等地的湖南師道戲，漢、苗、土家、侗、瑤等民族都有其演出活動。湘西和貴州稱“地戲”、“儺堂戲”、“神戲”、“獅子戲”，湘南稱“師道戲”、“師公臉殼戲”，沅水、澧水流域稱“儺愿戲”、“姜女兒戲”。

　　據(jù)有關(guān)史料考察，四川巫風和巫覡活動，可以追溯至東漢。而慶壇的出現(xiàn)，約于北宋年間。到了南宋，在古代巴國轄地的涪州(現(xiàn)涪陵地區(qū)，原系氐羌居住區(qū))，出現(xiàn)了“神頭鬼面”的“川雜劇”。宋大覺禪師(1213—1278)有詩為證：“戲出一棚川雜劇，神頭鬼面幾多般。夜深燈火闌珊甚，應(yīng)是無人笑倚欄。”“神頭鬼面”正是儺戲演出的主要特征。

　　貴州黔東民族地區(qū)，是我國現(xiàn)存的一個很有特色的民族民間儺文化圈。在這個文化圈里，主要有土家儺、苗儺、侗儺、仡佬儺和漢儺。它們以其保存形態(tài)的完整、覆蓋面的遼闊、類型的繁多，而引起中外學(xué)術(shù)界、藝術(shù)界的關(guān)注，是研究中國古代儺文化的一個重要基地。

　　黔東儺戲覆蓋面遍及各地。據(jù)德江縣不完全的調(diào)查有儺壇61壇，演出人員322人。印江全縣有土老師222人。據(jù)思南縣文化局介紹，全縣有儺壇近百個，文家店區(qū)六井鄉(xiāng)現(xiàn)在能從事土老師(巫師)活動的就有20多人。黔東北地區(qū)的儺戲，不僅演出人員多，而且千姿百態(tài)，名目繁多，有不同的層次。就戲名而言，德江叫“儺堂戲”、思南叫“儺壇戲”沿河叫“儺愿戲”；苗族地區(qū)的儺，苗語叫“確奴”，漢語稱為“還愿戲”；北部侗族地區(qū)的儺戲叫“嘎儺戲”(“冬冬推”，面具戲)。就演出的風格、層次而言，德扛、思南、印江、沿河等縣的儺戲，古樸、粗獷，保存著儺戲較多的原始面貌；而銅仁、江口、松桃等地的農(nóng)村，由于賢豪富商都有“還愿”的習俗，加上經(jīng)濟發(fā)展比德江等地為快，交通方便，可以連接溝通四川、湖南。因此，這些地區(qū)的儺戲發(fā)展較快，1950年以前就開始出現(xiàn)了以儺壇聲腔演出戲曲劇目的勢頭，儺壇法事也逐漸簡化以至消失：1950年以后并有演出“儺堂戲劇”的劇團出現(xiàn)，有的劇團每年能演出200場左右。從銅仁儺堂戲演出的劇目，可見到“儺堂戲劇”的發(fā)展軌跡。劇目有《槐蔭祀》、《鬧東京》、《劉海戲蟬》、《鐵弓緣》、《戰(zhàn)洪州》、《醉打金枝》、《寶蓮燈》、《四郎探母》等。這些劇目保持了儺聲腔的特點，已不戴面具演出，戲裝已和戲曲差不多了，但在某些邊遠地區(qū)仍保持神戲與法事。

　　流傳在德江縣土家族地區(qū)的儺堂戲，演出一般分為三個階段，即開壇、開洞、閉壇。開壇和閉壇為酬神、送神，表示對祖先、神靈、先師的祈求和忠誠。開壇時要設(shè)置“香案”，掛上“三清圖”和“司壇圖”。演出時，演員要凈手、焚化紙錢、燃放爆竹，跪在壇前叩首禮拜，用手蘸著米酒，輕彈于地，嘴里念著歷代神靈、師祖的名字、咒詞，望其保佑、寬恕在演出中的失誤。然后三叩首，爆竹齊鳴之后，輪流喝下剩下的“敬師酒”，才開始演出。演出結(jié)束，也要舉行類似的儀式。

　　儺戲依附的儺祭活動，目前已集中到為愿主“還愿”、禳災(zāi)納吉的形態(tài)。“還愿”是針對“許愿”而言的。某家有事，祈禱神靈護佑，或“叩以戲文屆時搬演”(《松桃廳志》)，這就是“還愿”。“還愿”是熱烈、隆重的祭祀民俗、儺戲就在“還愿”儀式中表演。思南儺儀有“四大壇”“八小壇”。

　　儺戲演出時要戴上面具，面具也叫“臉殼”或“臉子”。面具在儺戲里具有特殊的位置，是這個劇種最突出的藝術(shù)特色。面具是儺戲演出中代表角色身份的一種夸張面部形貌的化妝手段，也是衡量土老師在宗教活動中地位高低的標志。面具多，能演出的劇目就多，請的人家就多，“司壇”的威望就高。每個面具都有固定的名稱，由于儺戲是口耳相授、傳承“流派”不同，因而同一面具就出現(xiàn)不同名稱的現(xiàn)象。演出使用面具的數(shù)目，德江有“全堂戲二十四面，半堂戲十二面”的說法。

　　貴州黔東地區(qū)是我國儺戲面具資源最豐富多彩的地區(qū)，估計面具總數(shù)上千面，這些面具大都保存在邊遠農(nóng)村的巫師手中，其中有一部分傳承了好幾百年，具有較高的文物價值。僅德江縣民族宗教事務(wù)局收藏和發(fā)現(xiàn)的面具就有二三百面之多。思南、沿河、印江、銅仁、江口、松桃、石阡、玉屏、萬山等縣有關(guān)部門也收藏和發(fā)現(xiàn)不少儺戲面具，這是一批珍貴的文化遺產(chǎn)。

　　儺戲在表演藝術(shù)上的一大特色，就是它的綜合性。儺戲是在民間通過宗教形式發(fā)展起來的一種獨特的戲劇樣式，巫師為了充實宗教活動內(nèi)容，吸引更多的人來參加，充分利用為當?shù)厝罕娝猜剺芬姷钠渌乃囆问綖槠浞?wù)。因此，黔東北地區(qū)的儺戲里，就插進了花燈、山歌民謠、薅萆鑼鼓歌、擺手舞、快板、金錢竿、說相聲、講繞口令、吟詩作對，甚至還有雜技、魔術(shù)等，使之成為具有綜合性、娛樂性的一種表演藝術(shù)。

　　花燈是一種包括歌舞、戲劇、說唱等的綜合性表演藝術(shù)，在貴州農(nóng)村擁有眾多的觀眾，覆蓋面普及全省農(nóng)村。黔東北花燈盛行由來已久。《石阡府志》便有“上元張燈，立火樹，辦龍蝦獅吼各故事以行樂”。《思南續(xù)府志》也記述了“上元龍燈、神會、社會及各廟齊醮”?！?a href=http://www.gzculture.net target=_blank class=infotextkey>銅仁府志》也有較為具體的記載：“上元節(jié)用姣童作時世裝束，雙雙踏歌。”《沿河縣志》載：“正月初九，俗傳天帝誕辰，土民夙為設(shè)茶果香燭致拜。自此以后，花燈、龍燈喧鬧高唱，一縣若狂。”《玉屏縣志》載：“自初十起至十六日，龍馬各燈絡(luò)繹于世。”從上述志書記載看，清代花燈在黔東北已形成頗有影響的傳統(tǒng)習俗。

　　正式出燈前，一般都要舉行宗教祭儀，請巫師到燈堂“亮光”，降神歸位，以祈求出燈吉利。演唱完畢，要進行“收燈”、“放路燭”、“燒燈”等儀式。這樣做就會五谷豐登、人畜興旺、家家清吉、戶戶平安?；舻母栉韫?jié)目，詞曲結(jié)合，一曲花調(diào)(燈詞)，實際上就是一個節(jié)目，唱詞以分段體分節(jié)歌最為常見。舞蹈明顯受到民族民間舞蹈的影響，如土家族的“擺手舞”、儺舞等。此后，花燈增加了戲曲因素，進而發(fā)展為一種地方戲曲劇種。

　　花燈戲與儺戲，在內(nèi)容與形式上相互吸收、交流，形成一種“你中有我，我中有你”的格局。例如：儺戲《搬先鋒》中的旦角的舞蹈動作與表演程式，就與花燈相似，多走“之”字形，蘭花手，手持彩扇。出臺系列，如整妝幾乎與“轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)燈”旦角出臺程式相同。“開山”、“報府”、“秦童”舞蹈動作，也與花燈戲丑角相近，全是矮妝。左手常以“劍指”手勢，曲肘舉臂齊眉，右手拿掃帚、豬尿泡、斧頭等小道具，整個形體動作組合也是扭曲盤旋?；粽{(diào)在儺戲里也是常用曲調(diào)，劇目也有相當部分相同。黔東北的花燈班，多能演出儺戲，如印江花園任發(fā)賓燈班、曾家坳曾煥章燈班；思南大河壩董明高燈班；德江縣龍?zhí)粮呱戌麩舭?，都是能唱儺戲、燈夾戲(花燈戲)和辰河戲的，知名度比較高的燈班。

　　有的學(xué)者認為，中國木偶藝術(shù)起源于儺儀式中的“方相氏”這一看法雖尚需實物和史料印證，但從木偶表演主要功能是消災(zāi)納吉，以及木偶藝術(shù)造型的演變看，與由人戴面具的儺儀有淵源關(guān)系。普遍認為“源于漢，興于唐”。

　　黔東石阡木偶戲至今保留著木偶藝術(shù)的原生形態(tài)，為我們提供了木偶藝術(shù)原始雛型，具有很高的學(xué)術(shù)和審美價值，因此被批準為首批國家級非無質(zhì)文化遺產(chǎn)。石阡木偶戲渠遠流長，早在明弘治年間就已傳入，到了清代已風靡城鄉(xiāng)，境內(nèi)職業(yè)木偶戲班也應(yīng)運而生，活躍在周邊省、縣，當時就被譽為“木偶戲之鄉(xiāng)”。

　　石阡木偶戲有濃郁的民俗特色，經(jīng)歷了一個由祭祀到喜慶娛樂的演變過程，反映了農(nóng)耕文化“驅(qū)逐瘟疫、祈求風調(diào)雨順、五谷豐登”的民俗心理。石阡木偶戲?qū)儆谡阮^木偶，由木偶頭、身、手杖三部份組成，原始古樸。木偶色彩夸張、奔放、紅黑分明，對比強烈，給人一種神秘、震憾的感覺。石阡有不少知名度高的班子，有木偶戲藝術(shù)的共性，但各班子又具有不同的個性和特色，竟放異彩，使貴州石阡木偶戲藝術(shù)在全國眾多木偶戲中獨樹一幟。

　　巫術(shù)，在民族學(xué)、文化人類學(xué)、民俗學(xué)等學(xué)科研究中，一般將它作為原始宗教的一種形式來看待。巫術(shù)是一種十分復(fù)雜的社會文化現(xiàn)象。原始人從自己的經(jīng)驗中，創(chuàng)造了多種多樣的巫術(shù)形式，如祈求，比擬巫術(shù)；接觸、驅(qū)趕巫術(shù)；詛咒、靈符巫術(shù)；占卜禁忌巫術(shù)等。后期的巫師或道士，更不斷使其具體化、神秘化。儺戲由于它與原始宗教和巫、道教的淵源關(guān)系，演出中，上述巫術(shù)活動的遺存，都有不同程度的再現(xiàn)。

　　沿河土家族為了消災(zāi)滅禍，祈嗣延年，以“沖儺”還愿的形式，由土老師(巫師)向儺神祈禱，跳一壇“開紅山”。土老師用利刃在自己的前額上開個血口，流幾滴血在錢紙上，以祀儺神，并根據(jù)紙上血痕以斷吉兇。“開紅山”時，土老師口令咒詞：“以我之血，祭爾之祖。”

　　儺戲巫術(shù)活動中有的表演是十分驚心動魄的。“踩刀”是在小孩還“過關(guān)愿”儀式中進行的，分“踩天刀”與“踩地刀”兩種。“踩天刀”由巫師手執(zhí)牛角。口念咒語，背著過關(guān)童子，赤腳爬上由12把柴刀(也有24把、34把的)組成的刀竿之上。刀鋒銳利、迎刃而上。“踩地刀”是把裝在刀竿上的利刀，平放于地，刀刃朝上，巫師赤腳牽引過關(guān)童子從刀上走過。踩刀祭在思南、德江、印江、江口等地，均能見到。在黔東儺祭中，現(xiàn)在這種巫術(shù)還比較普遍。

　　松桃苗族民間絕技活是從苗族傳統(tǒng)的巫儺文化剝離出來的藝術(shù)門類。主要包括上刀山(上刀梯、過刀橋、斜走大刀、踩刀尖等)，下火海(踩鏵口、舌舔紅鐵、口吞火子、嘴咬紅鏵等)、撈油鍋、針穿喉嚨、口吞竹筷、鋼針穿乳、高空絕技等18種驚、奇、險絕活以及仙人合竹，稱桿提米、牛角巴壁、竹桿立蛋、死雞復(fù)活等16種神秘巫技。目前，松桃尚有16支民間絕技絕活隊伍常年在全國各風景名勝區(qū)和各大中城市簽約演出，并出訪過美國、法國、韓國、新加坡、南非、港臺等20余個國家和地區(qū)，反映強烈。

　　黔東北民族地區(qū)的儺戲群，由于它比較完整地保存了宗教與藝術(shù)長期混合的獨特形式，并且是多民族、多層次的。透過彌漫著宗教色彩的戲劇窗口，我們可以窺視到我國多民族不同歷史階段的文化風貌、古風民俗。它對文化人類學(xué)、民族學(xué)、宗教學(xué)、文化學(xué)、民俗學(xué)、神話學(xué)、戲劇發(fā)生學(xué)、戲曲史的研究，具有“活化石”的意義。

黔東儺戲儺文化的發(fā)掘與研究

　　中國儺戲、儺文化的發(fā)掘與研究起步較晚。五十年代儺舞豐富的文化內(nèi)涵引起舞蹈界學(xué)者的關(guān)注，組織過幾次調(diào)查，取得了豐碩成果。“反右”以后，儺文化的調(diào)查研究成為學(xué)術(shù)領(lǐng)域的“禁區(qū)”，被迫中斷。黨的十一屆三中全會(1978年)以后，隨著“百家爭鳴”方針的進一步落實，有關(guān)省(區(qū))結(jié)合戲曲志、舞蹈志、民間文學(xué)三集成的編寫，組織力量對儺戲、儺文化進行了比較系統(tǒng)的發(fā)掘和調(diào)查研究。八十年代儺學(xué)的研究，其內(nèi)容從過去的以儺舞為主，向以儺戲為主，兼及儺儀及面具等方面轉(zhuǎn)移。1981年10月，在湖南鳳凰縣召開的“湖南省儺堂戲研究座談會”和1986年11月在貴州省貴陽市召開的“儺堂戲?qū)W術(shù)討論會”對儺戲研究起了很好的帶頭作用。

　　由貴州省民族事務(wù)委員會和貴州民族學(xué)院主辦的“貴州民族民間儺戲面具展覽”1987年11月開始在北京中國美術(shù)館展出，，引起國內(nèi)外學(xué)術(shù)界藝術(shù)界的濃厚興趣。這樣大型的古儺面具展覽在中國還是第一次，這些面具不僅非常豐富，而且有不同的層次，標志著儺戲儺文化規(guī)模性開發(fā)的新起點，結(jié)束了長期以來國外一些學(xué)者認為中國無面具文化的歷史。

　　這次在北京展出的古儺面具絕大多數(shù)來自黔東地區(qū)，僅德江縣就展出107件。黔東地區(qū)現(xiàn)收藏于文化和民族宗教單位和儺壇及民間藝人手中的面具數(shù)以千計。

　　面具在儺祭和儺戲中是被當作神靈看待的。面具源于宗教信仰和儀式的需要，也是宗教觀念的產(chǎn)物和信物，面具在儺戲里，是一種宗教藝術(shù)形式，是儺信仰的重要存在方式，它以藝術(shù)的方式創(chuàng)造一個實在的物的環(huán)境和特殊空間來表達，傳達神秘的宗教教義和觀念，推廣教義的思想，吸引和感化儺的信仰者。這就是儺壇和信徒十分珍視面具的原因所在。

　　黔東面具，主要是肖像型和變形型兩種，大體以以下幾類：(一)正神面具。形象正直、善良、圣潔、安祥，如唐氏太婆、仙鋒小姐、土地、消災(zāi)和尚等。(二)兇神面具。形象威武、兇悍、怪異，如開山、龍王、二郎神、押兵仙師等。(三)世俗面具。形象接近生活原型，如甘生、安安、梅氏、龐氏等。(四)丑角面具。形象滑稽、風趣、幽默，如秦童、秋姑婆等。(五)牛頭馬面。線條粗獷、渾厚。在儺壇法事中，雕刻師占有尊位。掌壇師祭祀時，要把雕刻師的法名及師承法號念誦一遍，以示敬重。面具雕刻藝人為家傳和師傳相結(jié)合，口傳心授，不少老藝人本人就是巫師。在老藝人看來，神靈本身存在于樹木之中，雕刻者只不過是把神靈復(fù)制出來，請進儺壇。這些神靈存在于老藝人的心靈和幻覺之中，以極其虔誠的宗教感情進行創(chuàng)作。在這種氣氛中孕育出來的創(chuàng)作沖動，一經(jīng)雕刻出來的面具，就具有某種概念難以表達清楚的靈性。而且很少雷同，這是程式化的木雕很難與之相比的。

　　作為儺戲儺文化調(diào)查研究的群體，貴州在研究隊伍和調(diào)研成果方面，處于領(lǐng)先地位。貴州主要有三支發(fā)掘、研究儺戲儺文化的骨干力量，即省文化廳系統(tǒng)、省文聯(lián)系統(tǒng)和省民委、省民族學(xué)院系統(tǒng)。這三方面的隊伍，各有優(yōu)勢，有分有臺，十分活躍。發(fā)掘出三種體系、三個發(fā)展層次的儺戲儺文化。貴州儺學(xué)研究之所以能夠處于領(lǐng)先地位，主要是有一支持之以恒的研究骨干隊伍，依靠群體的力量，以豐碩的成果，打開局面，奠定領(lǐng)先的學(xué)術(shù)優(yōu)勢。以黔東儺戲儺文化資源為重點(篇章)或?qū)Ｕ?，出版的專著就有：《貴州儺戲》(高倫)、《儺戲儺文化》(庹修明)、《信仰、藝術(shù)、生命交響——中國儺文化研究》(李子和)、《儺與藝術(shù)、宗教》(鄧光華)、《儺文化芻論》(何琳)、《沖儺還愿》(張建建)《祭祀戲劇志述》(宋運超)、《德江儺堂戲》(李華林等)、《思南儺壇戲》(盧朝棟等)、《貴州面具藝術(shù)》圖冊(王恒富、皇甫重慶)、《中國巫文化——貴州面具藝術(shù)》(顧樸光、潘朝霖、庹修明、孔燕君)《中國儺戲儺文化圖冊》(庹修明、姜尚禮)《儺魂》(德江縣委宣傳部主編)、《儺韻上下冊》(德江縣民宗局主編)、《儺苑》(曲六乙、陳達新主編)、《中國少數(shù)民族的假面劇》(日文•后藤淑•廣田律子編)等。此外，還出版專著、論文集、資料集、圖冊數(shù)十種；發(fā)表論文幾百篇。正是因為有了這么多扎扎實實的研究、發(fā)掘成果，貴儺戲儺文化才能得到國內(nèi)外學(xué)術(shù)界的認同并享有盛譽，吸引了一批州又—批的國內(nèi)外學(xué)者、旅游者前來考察、觀光。

　　2003年10月28日至30日，由中國儺戲?qū)W研究會、銅仁地區(qū)行署、貴州省文化廳、貴州民族學(xué)院西南儺文化研究中心主辦；德江縣人民政府、地區(qū)文化局承辦；思南、沿河、萬山、松桃、玉屏、江口等縣(特區(qū))協(xié)辦的“中國梵凈山儺文化學(xué)術(shù)研討會”在德江舉辦。會議的主題是：保護、開發(fā)與利用儺文化資源，打造德江儺堂戲及黔東儺戲群品牌，這次研討會內(nèi)含之豐富，層次之高，參會人數(shù)之多，影響之大在貴州儺文化史上是空前的。

　　參加會議有來自6個國冢(地區(qū))的專冢學(xué)者22人(其中：德國2人、日本4人、韓國8人、委內(nèi)瑞拉1人、臺灣6人、香港1人)，國內(nèi)省外專家學(xué)者34人(其牛：北京10人，安徽、山西各5人，江蘇4人，重慶、•遼寧各2人，四川、廣東、廣西、湖南、湖北、山東各1人)，省內(nèi)專家學(xué)者22人，省、地領(lǐng)導(dǎo)及特邀嘉賓100人，新聞媒體記者30人，演員260人，總共500余人參加了儺研會。

　　學(xué)術(shù)交流是儺研會的中心和重點，會議期間，與會的專家學(xué)者各抒已見，共同探討，研究了這一古老的、世界的、人類共有的儺文化。為確保研討會的高質(zhì)量和高效率，德江縣委宣傳編輯出版《儺魂——梵凈山儺文化文選》、德江縣民族宗教事務(wù)局編輯出版了《儺韻——貴州德江儺堂戲(上下冊)》。這兩本90萬字的文獻給中外專家學(xué)者提供了鮮活的研究黔東儺戲儺文化的資料和信息。大會收到中外學(xué)者提供的大量論文，編委會從中選出49篇編輯出版了《儺苑——中國梵凈山儺文化論文集》，這本文集列入“中國儺俗禮儀文化叢書”第一本，由中國戲劇出版社出社，在國內(nèi)外發(fā)行。

　　黔東儺戲儺文化走出偏僻的小野，在國內(nèi)大型的民俗藝術(shù)節(jié)日和旅游文化活動中展演；還多次在亞洲、西歐、北美等十多個國家演出。2002年，受文化部派遺，組團參加在日本舉辦的“亞洲文化節(jié)”。

　　2006年2月18-24日，應(yīng)閂本文化廳邀請，以德江縣張霞副縣長為團長的“中國貴州德江儺堂戲演出團”一行12人，赴日本參加“國際民俗藝術(shù)節(jié)”。演出團成員為：德江縣委宣傳部安嬋娟部長，德江縣民族宗教局田維躍局長，德江縣政協(xié)文史委員會黎世洪主任(儺戲?qū)＜?，儺戲演員安永柏、張月福、楊桂光、吳賢富、楊秀輝、張連發(fā)，貴州民族學(xué)院西南儺文化研究院庹修明教授、陳玉平副教授。在日本的演出獲得了很大成功。

　　“國際民俗藝術(shù)節(jié)”是由日本國文化廳主辦、全日本鄉(xiāng)土藝能協(xié)會承辦的一個大型的、高規(guī)格的藝術(shù)節(jié)，其目的是將世界各地珍貴的民間藝術(shù)邀請到一個舞臺上演出，以促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和振興，推進國際文化交流。日本國文化廳自1996年以來，已邀請了12個國家的民間藝術(shù)團體赴閂演出，深受觀眾的好評。

　　本屆國際民俗藝術(shù)節(jié)分別在沖繩和東京的兩個國立劇場舉行。受邀請參加演出的國外藝術(shù)團體為中國貴州德江儺堂戲演出團和俄羅斯邦哈卡斯共和國喉歌演出團。這一次出國演出，是德江縣第一次組團出訪，對德江縣來說，具有歷史性的意義。德江經(jīng)過這些年的努力，不僅被貴州省文化廳指定為“儺戲之鄉(xiāng)”，還成功舉辦了2003年中國梵凈山儺文化研討會，2005年將儺堂戲申報為國家非特質(zhì)文化遺產(chǎn)獲得通過，這次又赴日參加“國際民俗藝術(shù)節(jié)”，應(yīng)該說，德江儺堂戲正逐步走向世界。

黔東儺戲儺文化的保護與開發(fā)

　　黔東地區(qū)少數(shù)民族人口占三分之二，孕育和形成了燦爛多彩，獨具特色的黔東民族文化。諸如：濃郁的民族風情；多彩的民族民間文化、藝術(shù)；獨具特色的民俗文化村寨；厚重的歷史遺存；珍貴的紅色旅游資源；一批人文景觀和自然景觀融為一體的風景名勝區(qū)。這些得天獨厚的民族文化資源，對黔東經(jīng)濟發(fā)展，社會進步，具有重要的戰(zhàn)略意義和現(xiàn)實意義。黔東民族文化的開發(fā)與利用，省內(nèi)外專家學(xué)者和文化、旅游工作者發(fā)表了不少文章，進言獻策，提出很多有建設(shè)性的意見。下面重點就儺戲儺文化的保護與開發(fā)談一些想法與建議。

　　黔東民族文化如何“走出去”，如何融入社會經(jīng)濟發(fā)展之中，如何尋找自身發(fā)展的方向已成為大家關(guān)注的問題。黔東民族文化大有希望，發(fā)展前景廣闊，出路很多，這是黔東領(lǐng)導(dǎo)層和專家學(xué)者的共識。當前最為重要的是群策群立，以科學(xué)發(fā)展觀為指導(dǎo)，制定黔東民族文化保護與開發(fā)規(guī)劃、打造重點“龍頭”文化品牌，整合民族文化資源。

　　優(yōu)秀的規(guī)劃是成功的起點。我想，一個優(yōu)秀的規(guī)劃應(yīng)該具有以下品質(zhì)：前瞻性。通俗點講，就是要站得高，看得遠。民族文化是中華文化的靈魂，是中國文化走向世界的希望和優(yōu)勢。今年第十二屆青歌賽，“原生態(tài)”唱法是最大的亮點。專家指出“首先，它讓原生態(tài)唱法走出山溝，走向整個社會，為大家所共享，其次，對原生態(tài)進行藝術(shù)化地再發(fā)掘，從而將過去我們的弱勢變成優(yōu)勢”。中國原生態(tài)音樂將成為世界音樂發(fā)展的希望，原生態(tài)有望全球“太熱”。黔東民族文化由于歷史和地理等諸多原因，其“原生態(tài)”基因特別突出，其“大熱”的到來，指日可待。

　　民族文化是中國未來旅游文化經(jīng)濟發(fā)展的希望所在。非無質(zhì)文化遺產(chǎn)是吸引游客的重要元素，旅游策劃與資源開發(fā)應(yīng)突出非無質(zhì)文化遺產(chǎn)，深挖其旅游價值。最近，國務(wù)院公布的國家級非無質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，貴州省占31個項目，40個保護單位，名列全國第三。黔東有五個項目入選，它們是德江儺堂戲；思南花燈戲；石阡木偶戲和民俗仡佬毛龍節(jié)；玉屏蕭笛技藝。前面四項是享譽中外的貴州儺戲或與儺文化同源異流的文化遺產(chǎn)。它們應(yīng)該成為黔東民族文化重要的旅游資源，并使之成為國內(nèi)外知名品牌，從山野“走出去”。

　　梵凈山是武陵山脈的主峰，素有“名岳之宗”的稱號，是中國著名的佛教名山，也是國家級自然保護區(qū)和聯(lián)合國“人與生物圈網(wǎng)”成員，梵凈山已成為中國五大佛教名山之一，是佛教文化的凈土圣地，也是黔東標志性的文化品牌。由于建設(shè)起步較晚，規(guī)劃和發(fā)展留有很大空間。

　　多中心即無中心，多品牌即無品牌。黔東民族文化品類繁多，各具特色，但從總體考察，“別無我有，別有我精”來選擇，我認為應(yīng)集中財力、物力、人力、精力、優(yōu)先和集中打造梵凈山宗教文化和儺戲儺文化品牌，使之成為龍頭，帶動和整合其他民族文化資源的開發(fā)。

　　現(xiàn)實性與可行性是成功規(guī)劃的重要品質(zhì)。規(guī)劃的目的是為了更好的實踐，多快好省，少走和不走彎的。如何處理好民族文化的保護與開發(fā)，社會效益和經(jīng)濟效益的關(guān)系；規(guī)劃的長期性與可操作性和分階段實施的計劃性，聯(lián)結(jié)性等，都是要認真研討評估的理論和實踐問題。黔東地區(qū)是中國西部生態(tài)旅游，正待大力開發(fā)的新興景區(qū)，是張家界、鳳凰、梵凈山、武陵山系、烏江、重慶、長江旅游圈內(nèi)的一個亮點。隨著黔東交通條件在未來五年內(nèi)的突飛猛進和新農(nóng)村建設(shè)和城鎮(zhèn)建設(shè)的加快，旅游服務(wù)硬軟件建設(shè)必將日新月異。為迎接黔東民族文化和旅游文化建設(shè)新高潮的到來，下面就黔東儺戲儺文化的保護與開提出以下建議，供參考：

　　一、提升和完善貴州省銅仁儺文化博物館的檔次、設(shè)備、展演水平，把社會效益和經(jīng)濟效益，保護與開發(fā)結(jié)合起來。作為地區(qū)級博物館社會效益和保護應(yīng)該是首位的，因為它是黔東儺文化的窗口，旅行者進入黔東的第一印象。博物館重點是保護儺文化資源，培訓(xùn)儺戲表演隊伍，保護和培養(yǎng)老藝人和傳承接班人，在普查基礎(chǔ)上用先進設(shè)備搶救和保護儺文化資料和資源；加強對國內(nèi)外，特別是黔東地區(qū)儺文化研究者的聯(lián)系與培養(yǎng)，定期出版“黔東難文化研究通訊”，溝通信息，出版黔東儺戲儺文化書籍、圖冊、推薦黔東儺戲儺文化到國內(nèi)外演出等。

　　建議將貴州省銅仁儺文化博物館更名為貴州省黔東儺文化博物館，其理由：一、可以提高各縣參與的積極性，每縣一個陳列點(室)，互為促進，建立股份制管理，分享效益。二、為各縣儺戲、儺技等表演構(gòu)建一個展示平臺，這是儺文化保護與開發(fā)的好辦法。旅游時間高度集中是一大特點，因此建立專業(yè)演出隊伍沒有必要，經(jīng)濟負擔很重，且失去“原生態(tài)”品味?？梢月糜瓮居袃斦{(diào)演，給優(yōu)秀儺班提供展示平臺。

　　二、籌建中國土家族儺文化博物館。土家族儺文化在中國眾多儺文化格局中占有突出地位。湖南湘西，湖北鄂西等土家族地區(qū)儺文化資源十分豐富，“毛古斯”、“擺手舞”等都進入國家級非無質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，土家族儺文化已享譽中外。黔東土家族儺文化博物館的建立，對全國土家族相關(guān)資源的整合、協(xié)調(diào)、必將產(chǎn)生土家族民族文化更大的品牌效應(yīng)，博物館最好建在思南“烏江民族風情文化生態(tài)園”內(nèi)。德江、思南、石阡、沿河儺文化資源極其豐富，“原生態(tài)”特色突出。德江、思南、石阡是黔東首批國家級非無質(zhì)文化遺產(chǎn)保護單位，并且連成一片，思南的地域位置、交通條件、財力、物力、人力具有較優(yōu)越的建筑條件。特別是“生態(tài)園”已有初步規(guī)劃并開始招商引資，博物館的品牌可以促進招商引資。博物館可作為前期示范工程早日啟動。

　　三、黔東民族文化品牌定位為梵凈山佛教文化和儺文化后有大量的工作要做，這些工作不僅艱苦而且漫長，一個品牌要得到各方面認同，絕非易事。儺文化屬于宗教文化范疇與儒釋道關(guān)系密切。宗教文化與旅游觀光、休閑渡假、宗教體驗、學(xué)術(shù)交流等關(guān)系十分密切，國內(nèi)外著名的景區(qū)景點，大都有宗教活動場所，名山大川更是游客匯集最多的地方。要在建立在宗教文化、儺文化、土家文化核心內(nèi)涵的基礎(chǔ)上，傳承和開發(fā)膳食養(yǎng)生、朝圣體驗、音樂絕技、工藝美術(shù)、祈禱觀光、休閑渡假、學(xué)術(shù)交流、旅游紀念品等方面，大做之章，推出精品。

　　四、抓住機遇，加大黔東宗教文化、儺文化的宣傳力度。借非無質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄公布機遇，德江、思南、石阡各出一本相關(guān)書籍，檔次要高，圖文并茂，爭取進入“中國西南儺文研究叢書”參加“2008年國際人類學(xué)和民族學(xué)聯(lián)合會第十六屆世界大會”，與貴州電視臺作拍攝黔東儺文化專題片等，以擴大黔東儺文化的國際影響。

　　五、走出去，請進來加強國內(nèi)外學(xué)術(shù)交流與展演。爭取組團隊參加國內(nèi)外的展演和學(xué)術(shù)交流活動；歡迎和邀請有影響的學(xué)者、文化投資商赴黔東考察、洽談項目合作。先交朋友，后談生意，力戒急功近利。在適當?shù)臅r候，最好在思南儺文化博物館掛牌時，召開一次高層次的國際學(xué)術(shù)研討會。“中國梵凈山佛教文化暨黔東儺文化國際論壇”，時間最好是在2008年奧運會期間，與在云南昆明召開的3000人參加的人類學(xué)民族學(xué)世界大會同步進行。

貴州文化網(wǎng)聲明：此消息系轉(zhuǎn)載自新聞權(quán)威媒體，貴州文化網(wǎng)登載此文出于傳遞更多信息和進行學(xué)術(shù)交流之目的，并不用于商業(yè)用途且不意味著贊同其觀點或證實其描述。文章內(nèi)容僅供參考，如果侵犯貴處版權(quán)，請與我們聯(lián)絡(luò)，我們將第一時間進行處理。本站出處寫“貴州文化網(wǎng)”的所有內(nèi)容（文字、圖片、視頻等）均受版權(quán)保護，轉(zhuǎn)載請標明出處和作者。